oryginalny artykuł Roberta Perry’ego znajdziesz na circleofa.org.

Jezus z Nazaretu jest prawdopodobnie najbardziej wpływowym człowiekiem, jaki kiedykolwiek żył. Dzięki posłudze, która trwała zaledwie rok i polegała głównie na głoszeniu kazań w wioskach, zdołał zmienić świat na zawsze. Dziś jedna trzecia ludności świata deklaruje się jako jego wyznawcy.

W ciągu ostatnich czterdziestu pięciu lat pojawiła się nowa grupa ludzi, którzy twierdzą, że Go naśladują. Ludzie ci jednak utożsamiają się z Nim nie tyle jako z człowiekiem z Nazaretu, co raczej jako z niefizycznym autorem Kursu Cudów. My, studenci Kursu (przynajmniej większość z nas), wierzymy w coś niezwykłego: że Jezus nawiązał wewnętrzny kontakt z żydowską psycholog Helen Schucman w Nowym Jorku w 1965 roku i podyktował jej 1200-stronicową książkę ze swoimi naukami.

Biorąc pod uwagę to przekonanie, ciekawe jest, że większość z nas nie wykazuje wielkiego zainteresowania historycznym Jezusem. W końcu Kurs przedstawia się jako kontynuacja misji, którą wtedy rozpoczął. [i] Jako taki, czyni dosłownie setki odniesień do jego nauk, a także otwarcie mówi o jego życiu, cudach, a zwłaszcza o jego ukrzyżowaniu i zmartwychwstaniu. Istnieją nawet mocne podstawy, by sądzić, że autor Kursu chce, aby jego uczniowie czytali Mateusza, Marka, Łukasza i Jana. Na początku dyktowania Kursu wielokrotnie powtarzał Helen, swojej skrybie, że zostało jej przebaczone, stwierdzenie, które najwyraźniej było dla niej trudne do przełknięcia. Następnie dał jej sposób na ocenę prawdziwości tego: powiedział, że ma wszelkie prawo zbadać jego kwalifikacje i nalegał, aby zrobiła to poprzez czytanie Biblii. [ii]

Sam byłem zafascynowany twierdzeniem Kursu, że został on napisany przez Jezusa. Zawsze czułem, nawet po odejściu z Kościoła luterańskiego, że w Jezusie jest coś niezwykle ważnego. Czułem, że nawet jeśli chrześcijaństwo popełniło wiele błędów, to nadal ma rację, wierząc, że osoba Jezusa ma fundamentalne znaczenie dla naszego świata. To skłoniło mnie do poszukiwania czegokolwiek, co obiecuje powiedzieć mi coś o prawdziwej osobie, postaci ukrytej pod osłoną tradycyjnych (lub współczesnych) mitów i legend o Jezusie Chrystusie.

I to zaprowadziło mnie do drzwi badaczy Jezusa, zawodowych historyków, którzy od ponad dwustu lat poszukują prawdziwego, historycznego Jezusa. Uważam pracę tych badaczy za absolutnie fascynującą. Ich celem jest odkrycie wyłącznie tego, co mówią nam o Jezusie dowody historyczne. Osiągnięcie takiej obiektywności jest oczywiście niezwykle trudne, ale sama próba wydaje mi się pouczająca i inspirująca.

Badania nad Jezusem nie stworzyły jednolitego portretu Jezusa. Istnieje wiele kwestii, co do których naukowcy są generalnie zgodni, ale na tej wspólnej podstawie powstało wiele różnych portretów. Moim ulubionym portretem jest ten namalowany przez Marcusa Borga, jednego z czołowych współczesnych badaczy Jezusa. Napisał on popularną książkę „ Spotkanie z Jezusem po raz pierwszy” [ iii], a także wiele innych książek, z których moją ulubioną jest „Jezus : Nowa Wizja ” [iv] , w której przedstawia swój kompletny portret Jezusa.

Jest wiele rzeczy, które bardzo cenię u Borga, a nie najmniej ważne są jego jasność i uczciwy sposób myślenia. Być może tym, co najbardziej odróżnia go od innych uczonych, jest to, że widzi Jezusa przez pryzmat innego światopoglądu. Większość badaczy Jezusa zdaje się przyjmować współczesny naukowy światopogląd, w którym materia jest ostatnim słowem, cuda są niemożliwe, a doświadczenia religijne nie ujawniają rzeczywistości. To, oczywiście, dramatycznie kształtuje sposób, w jaki podchodzi się do postaci takiej jak Jezus. Borg, z drugiej strony, otwarcie przyznaje, że widzi Jezusa przez pryzmat „pierwotnej tradycji” — terminu ukutego przez Hustona Smitha (jednego z moich kolejnych ulubionych), autora bestselleru The World’s Religions [v] (dawniej The Religions of Man [vi] ). Pierwotna tradycja (podobna do tego, co Aldous Huxley nazwał „filozofią wieczystą”) jest rzekomo wspólnym rdzeniem światowych tradycji religijnych. Opiera się na idei, że świat materialny jest tylko dolnym poziomem wielopoziomowej rzeczywistości, na szczycie której znajduje się Duch, i że ten świat duchowy można bezpośrednio poznać poprzez doświadczenie religijne.

Kiedy spojrzy się na Jezusa przez ten pryzmat, który osobiście uważam za o wiele bardziej adekwatny niż współczesny, naukowy, dzieje się coś niezwykłego. Wychodzi na to, że Jezus znacznie mniej przypomina Jezusa, z którym dorastaliśmy w kościele, a znacznie bardziej autora Kursu Cudów. Chwilami te powiązania wydają mi się wręcz zdumiewające.

Właśnie te zależności chciałbym zgłębić w tym artykule. Spróbuję odpowiedzieć na pytanie: „Jak podobne (lub różne) są te dwie wizje Jezusa – ta Marcusa Borga i ta z Kursu Cudów?”. Będę podążał za schematem Borga w książce „Jezus: Nowa Wizja”, aby upewnić się, że moja stronniczość nie pominie żadnego istotnego fragmentu jego obrazu. W każdym punkcie najpierw przedstawię aspekt portretu Borga, a następnie wyjaśnię, jak ten aspekt porównuje się lub kontrastuje z obrazem Kursu. Zakończę artykuł wspólnym portretem, który jest prawdziwy zarówno z perspektywy Borga, jak i Kursu .

Możesz zapytać, jakiemu celowi to służy. Moim zdaniem służy kilku. Poznając więcej o historycznym Jezusie, czuję, że mogę lepiej zrozumieć tę osobę, którą twierdzę, że naśladuję. Poznając korzenie Kursu (w posłudze i osobie Jezusa z Nazaretu), czuję, że mogę pełniej zrozumieć Kurs. Badając paralele między historycznym Jezusem a Jezusem Kursu, mogę bardziej świadomie zdecydować, czy w rzeczywistości te dwie postacie są naprawdę jedną i tą samą osobą. A jeśli są tą samą osobą, to patrząc na nią z tych dwóch odrębnych kątów, mogę uzyskać rodzaj widzenia obuocznego, dając mi znacznie wyraźniejszy widok tej zawsze pięknej i urzekającej postaci.

Popularny obraz Jezusa

Wszyscy znamy popularny obraz Jezusa. Zgodnie z nim był On jednorodzonym Synem Bożym, posłanym na świat, aby umrzeć za nasze grzechy i w ten sposób umożliwić nam pojednanie z Bogiem. Jego przesłanie dotyczyło przede wszystkim Jego samego i Jego roli w zbawieniu. Prosił swoich słuchaczy, aby w Niego uwierzyli.

Borg donosi, że „podstawowym wnioskiem głównego nurtu badań nad Nowym Testamentem” [vii] jest to, że ten obraz nie jest prawdziwy. Naukowcy doszli do tego wniosku, ponieważ dawno temu zauważyli dwa bardzo różne portrety Jezusa w samych Ewangeliach. Jeden wypływa z Ewangelii Marka (a stamtąd przechodzi do Ewangelii Mateusza i Łukasza). Tam przesłanie Jezusa nie dotyczy Jego własnej wywyższonej tożsamości, ale Królestwa Bożego. Drugi znajdujemy w Ewangelii Jana. Spotykamy tam Jezusa, którego przesłanie dotyczy Jego samego. Nieustannie powtarza takie rzeczy jak: „Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem”, „Ja jestem chlebem życia”, „Ja jestem drogą, prawdą i życiem”. Oczywiste jest, że oba te portrety nie mogą być prawdziwe – albo nauczanie Jezusa dotyczyło Jego samego, albo nie. Dlatego badacze musieli zadać sobie pytanie, który portret jest bardziej historyczny. Zdecydowana większość twierdzi, że jest to portret Marka. Oznaczało to, że ich zdaniem Jezus nie nauczał, że był Synem Bożym posłanym na ziemię, aby umrzeć za nasze grzechy.

Kurs

W uderzającej zgodzie z głównym nurtem nauki, Kurs niemal całkowicie odrzuca popularny obraz Jezusa. Stara się podkreślić, że Jezus nie różni się zasadniczo od nas wszystkich – nie jest jedynym Synem Bożym. Przeciwnie, po prostu „był człowiekiem, który pamiętał Boga” [viii] . Kurs wielokrotnie i stanowczo odrzuca również pogląd, że Jezus umarł za nasze grzechy, mówiąc na przykład: „Nie zostałem ukarany, ponieważ byłeś zły” [ix]. Wreszcie, przesłanie autora Kursu nie dotyczy jego samego i jego wzniosłej roli. Nie wzywa do wiary w siebie jako środka zbawienia. W rzeczywistości mówi o sobie zaskakująco niewiele. Według moich obliczeń, mniej niż 4% słów Kursu można interpretować jako wypowiedzi autora o sobie, a większość z nich poświęcona jest próbom wyjaśnienia tradycyjnych błędnych wyobrażeń o sobie lub oferowaniu nam pomocy w trudnej drodze do porzucenia naszego ego.

Jezus jako osoba duchowa

W centrum portretu Jezusa autorstwa Borga leży fakt, że był on „osobą duchową”, co jest terminem Borga określającym osobę tradycyjnie nazywaną „świętym człowiekiem”. Borg preferuje określenie „osoba duchowa”, które nie ogranicza się do jednej płci i podkreśla istotę rzeczy: doświadczalny kontakt z wymiarem Ducha. Osoba duchowa nie tylko doświadcza tego innego wymiaru, ale staje się jego mediatorem, kimś, przez kogo Duch może napłynąć do tego świata.

Nazywając Jezusa osobą duchową, Borg mówi, że Jezus nie był istotą boską posłaną na ziemię, lecz człowiekiem o niezwykle bliskim kontakcie ze światem Ducha. Możemy to dostrzec, patrząc na życie Jezusa. Podczas chrztu miał wizję. Wkrótce potem udał się na pustynię, aby przeżyć coś, co „antropolog kulturowy natychmiast rozpoznałby jako próbę na pustkowiu lub poszukiwanie wizji, charakterystyczne dla osób duchowych” [x] . Spędzał długie godziny na samotnej modlitwie, którą Borg uważa za głęboką, bezsłowną modlitwę, a którą dziś nazwalibyśmy medytacją. Nazywał Boga Abba, odpowiednikiem „Taty”, co według Borga odzwierciedla empiryczną bliskość, jaką Jezus odczuwał z Bogiem. Mówił z autorytetem, który nie wynikał z cytowania Pisma, lecz „w najlepszym rozumieniu jako wypływający z jego duchowego doświadczenia” [xi] . Podsumowując, „jego życie i misja były naznaczone intensywną, empiryczną relacją z Duchem” [xii] .

Kurs

Choć używając innych słów, Kurs charakteryzuje Jezusa w ten sam sposób, co Borg: jako jednego z nas, równego sobie, który miał niezwykły stopień doświadczalnego kontaktu z Bogiem. Autor niewiele mówi o sobie bezpośrednio, przez co trudno wyciągnąć wiele wniosków na temat jego rzekomego życia jako Jezusa. Mówi jednak, że jako człowiek osiągnął to, co Kurs nazywa „prawdziwą percepcją”, stanem umysłu, w którym postrzega się wszystkich i wszystko jako promieniujące boską chwałą, [xiii] w którym widzi się „oblicze Chrystusa we wszystkich jego braciach” [xiv] . Jest to, według wszelkich standardów, niezwykle odmienny stan świadomości. I to, mówi autor Kursu, pozwoliło mu ostatecznie przejść do stanu wiedzy, stanu mistycznego zjednoczenia, w którym rozróżnienie między podmiotem a przedmiotem zanika.

Być może to wyjaśnia niezwykły autorytet, z jakim przemawia on w Kursie, coś, na co często zwracają uwagę studenci Kursu, i co również czyniła jego autorka, Helen Schucman:

Nie rozumiałam też spokojnego, lecz imponującego autorytetu, z jakim Głos dyktował. To głównie ze względu na dziwnie przekonujący charakter tego autorytetu piszę o Głosie wielką literą „G”… Szczególne połączenie pewności siebie, mądrości, łagodności, jasności i cierpliwości, które charakteryzowało Głos, sprawia, że ta forma odniesienia wydaje się całkowicie trafna. [xv]

Oprócz przedstawiania siebie jako osoby duchowej (używając terminu Borga), autor wyraźnie uczy swoich uczniów, jak być osobami duchowymi, stosując między innymi techniki medytacji bez słów. Stara się ich nauczyć doświadczania i rozszerzania cudów, doświadczania świętych chwil (chwil, w których przechodzi się w wyższy stan umysłu), słyszenia Głosu Ducha Świętego i doświadczania momentów objawienia (termin używany w Kursie na określenie mistycznego zjednoczenia).

Jezus jako charyzmatyczny uzdrowiciel

Borg twierdzi, że „z historycznego punktu widzenia praktycznie niezaprzeczalne jest, że Jezus był uzdrowicielem i egzorcystą”. [xvi] Obraz Jezusa jako „cudotwórcy” nie tylko pojawia się w najwcześniejszych źródłach, ale jego przeciwnicy nawet go nie kwestionowali. Przyznawali, że posiadał moc uzdrawiania; kwestionowali jedynie, skąd ona pochodzi. W rzeczywistości, dla jemu współczesnych moce te były „najbardziej niezwykłą cechą jego osoby”. [xvii] W istocie „opowiada się o nim więcej historii uzdrawiania niż o kimkolwiek innym w tradycji żydowskiej”. [xviii]

Podczas gdy większość uczonych zdaje się uważać, że Jezus uzdrawiał choroby psychosomatyczne wyłącznie poprzez wpływ psychologiczny, Borg postrzega uzdrowienia Jezusa jako efekt autentycznej mocy duchowej przepływającej przez niego. Wydaje się to oznaczać, że Borg uważa uzdrowienia Jezusa za niewytłumaczalne w ramach współczesnego światopoglądu naukowego. Jego głównym argumentem jest jednak to, że Jezus jako uzdrowiciel był bezpośrednim rezultatem tego, że był osobą duchową. Innymi słowy, jego kontakt ze światem duchów był źródłem jego zdolności uzdrawiania. „Jego moce były charyzmatyczne, wynikające z tego, że stał się kanałem dla mocy z innego wymiaru” [xix].

Kurs

Jezus Kursu postrzega bycie uzdrowicielem jako centralną część swojego życia na ziemi i ścieżki, której teraz naucza. Wspomina, że jako człowiek uzdrawiał chorych [xx] i wskrzeszał umarłych. [xxi] Ma również nadzieję wyszkolić swoich naśladowców – poprzez swój kurs – aby wykazywali podobne zdolności. Tytuł Kursu Cudów ma w istocie oznaczać, że jest to kurs, w którym autor nauczy nas czynić to, co on czynił. Jego wstępna część sugeruje to słowami: „Cuda… mogą uzdrawiać chorych i wskrzeszać umarłych”. [xxii] Można niemal usłyszeć niewypowiedziane „tak jak ja to uczyniłem”. Zatem tak jak Jezus (według Ewangelii) wysłał swoich uczniów, aby byli uzdrowicielami, tak autor Kursu chce, aby jego uczniowie byli tacy sami.

Ich uzdrowienie ma płynąć z ich wewnętrznego połączenia z Duchem (tak jak Borg powiedział, że było to prawdą w przypadku Jezusa). Według Kursu , uzdrowiciel-magik używa ukrytych mocy umysłu, aby manipulować światem fizycznym, podczas gdy prawdziwy cudotwórca pozwala Duchowi Świętemu przepływać przez jego umysł do innych.

Najbardziej problematycznym aspektem tego portretu Borga jest rola Jezusa jako egzorcysty, którą Borg uważa za historycznie prawdziwą. Koncepcja opętania przez demony jest całkowicie obca systemowi myślowemu Kursu, który głosi, że żadna zewnętrzna siła – w tym inni ludzie i wydarzenia światowe – nie może prawdziwie kontrolować naszych umysłów. Kurs mówi jednak o ludzkim ego w kategoriach przypominających opętanie przez demony – jako o czymś diametralnie przeciwnym Bogu, który pozornie „opętał” nasze umysły [xxiii] i kontrolował nasze myśli i czyny. Postrzega nawet koncepcję diabła jako nic więcej niż nasze własne ego, rzutowane na zewnątrz i postrzegane jako istota kosmiczna. [xxiv] Jednak, jakkolwiek ego może wydawać się niezależną siłą w nas, prowokującą nas do czynienia zła wbrew naszej woli, Kurs jasno stwierdza, że jest ono jedynie przekonaniem, ukrytym produktem naszej własnej mocy wyboru. [xxv]

Czy to mogłoby stanowić wspólną płaszczyznę między egzorcyzmami Jezusa a Kursem? Jezus, tak jak przedstawiają go Ewangelie, uzdrawiał umysły ludzi z opętania przez demony. Co znamienne, Kurs koncentruje się głównie na uzdrawianiu umysłu, a nie ciała. Co więcej, Kurs utożsamia uzdrowienie umysłu z wyrzeczeniem się ego. Można zatem powiedzieć, że powołaniem uzdrowiciela opartego na Kursie jest uzdrawianie umysłów ludzi z „opętania ego”, uwalnianie ich od ich własnych, dobrowolnie wybranych wewnętrznych demonów. Być może właśnie tak Jezus postrzegał to, co robił w swoich egzorcyzmach – uzdrawianie umysłów beznadziejnie „opętanych” przez ich własne „demoniczne” ego, rozpraszanie „złych” wzorców psychologicznych, a nie złych duchów. [xxvi] Może to zbyt naciągane, ale wydaje mi się to interesującą możliwością.

Jezus jako nauczyciel mądrości

W tym miejscu paralele między Jezusem Borga a Jezusem z Kursu stają się naprawdę interesujące. Kiedy po raz pierwszy zacząłem czytać prace naukowe o Jezusie, moją uwagę – ze względu na ich zbieżność z Kursem – przykuł wniosek naukowy, że Jezus przedstawiał siebie jako nauczyciela mądrości, w przeciwieństwie do umierającego i zmartwychwstającego Boga-człowieka. Borg rozwinął tę koncepcję Jezusa jako nauczyciela w sposób jeszcze bardziej zgodny z Kursem. Ze względu na wagę tej kategorii, poświęcę jej więcej uwagi niż pozostałym, dzieląc ją na kilka mniejszych sekcji.

Borg zaczyna od stwierdzenia, że Jezus nie był nauczycielem słusznych przekonań („wierz, że Jezus umarł za twoje grzechy”) ani właściwej moralności („postępuj tak na świecie, a będziesz dobrym człowiekiem”). „Był raczej nauczycielem drogi lub ścieżki, a konkretnie drogi przemiany”. [xxvii] Ta droga obaliła konwencjonalną mądrość (społeczne wyobrażenie o tym, co jest dobre i słuszne, o tym, jak ludzie powinni żyć) i reprezentowała radykalnie inną drogę. Przyjrzymy się jej wkrótce.

Najpierw przyjrzyjmy się formom nauczania, których używał Jezus, i sposobowi, w jaki je stosował. Borg pisze: „Zamiast odwoływać się do świętych tekstów [pism hebrajskich] lub cytować opinie wcześniejszych nauczycieli, najczęściej odwoływał się do świata ludzkiego doświadczenia lub dokonywał obserwacji natury” [xxviii] . Innymi słowy, zamiast opierać swoje twierdzenia na jakimś zewnętrznym autorytecie, odwoływał się bezpośrednio do zdolności obserwacji, rozumowania i wyobraźni swoich słuchaczy – do wrodzonej zdolności ich umysłów do widzenia.

Według Borga, Jezus mistrzowsko posługiwał się językiem. „Jego dar werbalny był niezwykły” [xxix]. Jego nauki przybierały głównie formę przypowieści i aforyzmów. Aforyzmy to krótkie, łatwe do zapamiętania powiedzenia (np. „Czy niewidomy może prowadzić niewidomego? Czyż nie wpadną obaj w dół?” [xxx] ). Borg nazywa je „świetnymi jednolinijkowcami”. Przypowieści to oczywiście krótkie opowiadania. Wszyscy znamy te formy nauczania, ale współczesna nauka odkryła szczególną funkcję, jaką te formy pełniły w rękach Jezusa:

To formy mowy zachęcającej. Jezus używał ich, by zachęcić słuchaczy do zobaczenia czegoś, czego inaczej mogliby nie dostrzec. Jako sugestywne formy mowy pobudzają wyobraźnię do działania, sugerują więcej, niż mówią, i zachęcają do przemiany percepcji. [xxxi]

W ramach przemiany naszego postrzegania, nauki Jezusa często odwracają nasz obecny sposób postrzegania rzeczy. Zawierają paradoksalne kombinacje. Na przykład, skoro gorczyca jest rośliną zielną, porównanie Królestwa Bożego do ziarnka gorczycy oznaczało, że Królestwo jest jak ta roślina. Zawierają one również uderzające zwroty akcji, które przewracają nasze konwencjonalne oczekiwania: „ubodzy są błogosławieni, pierwsi są ostatnimi, a ostatni pierwszymi, pokorni są wywyższeni, a wywyższeni poniżeni” [xxxii]. Takie wypowiedzi wywracają do góry nogami nasz zwyczajny sposób postrzegania rzeczy.

Rzeczywiście, Borg twierdzi, że skłonność Jezusa do zmieniania i przekształcania naszego postrzegania jest najpewniejszą informacją na jego temat:

Co dość uderzające, najpewniejszą rzeczą, jaką wiemy o Jezusie, według obecnego konsensusu naukowego, jest to, że był on gawędziarzem i mówcą błyskotliwych tekstów, których celem była transformacja percepcji. W centrum jego przesłania znajdowało się zaproszenie do spojrzenia inaczej. [xxxiii]

Kurs

Kursie Cudów, trudno byłoby przeczytać powyższe informacje i nie poczuć się zaskoczonym. Większość z nich brzmi jak opis Kursu .

Na początek, Jezus Kursu przedstawia się nie jako ofiarny baranek, który umarł za nasze grzechy, lecz jako nauczyciel „drogi przemiany”. Tytuł jego dzieła jest wręcz synonimem tego określenia. „Kurs” to „droga” (w moim słowniku synonimów „droga” jest pierwszym synonimem „kursu”), a w terminologii Kursu celem „cudów” jest dokonanie wewnętrznej przemiany. Dlatego Kurs Cudów mógłby trafnie zostać przemianowany na „Droga Przemiany”.

Co więcej, chce przekształcić nasze postrzeganie. Jego deklarowanym celem jest „systematyczne szkolenie umysłu w celu innego postrzegania wszystkiego na świecie”. [xxxiv] Kurs postrzega swoją funkcję jako podobną do funkcji Ducha Świętego, którego w pewnym momencie nazywa „Wielkim Transformatorem postrzegania”. [xxxv] Podobnie jak Duch Święty, Kurs stara się prowadzić nas drogą („droga” to prawdopodobnie ulubione słowo Kursu na określenie ścieżki, którą wytycza [xxxvi] ) od fałszywego postrzegania do prawdziwego postrzegania. W rzeczywistości celem cudów Kursu jest właśnie przekształcanie postrzegania: „Cud odwraca postrzeganie, które wcześniej było do góry nogami”. [xxxvii]

Powyższy cytat wspomina o centralnej cesze Kursu: odwróceniu. Kurs wielokrotnie powtarza, że jego celem jest odwrócenie naszej obecnej percepcji, ponieważ to, co nazywamy normalną percepcją, jest w rzeczywistości do góry nogami. Kurs chce ją odwrócić. Kurs mówi to samo o myśleniu, ponieważ percepcja, będąc interpretacją, jest produktem myśli: „Nie można wystarczająco mocno podkreślić, że ten kurs ma na celu całkowite odwrócenie myśli”. [xxxviii]

Można zatem powiedzieć, że nauki Kursu to po prostu długi ciąg odwróceń naszego sposobu myślenia, sposobu postrzegania. W każdym punkcie drogi Kurs dąży do „całkowitego odwrócenia myślenia świata”. [xxxix] Można by wymienić tysiące przykładów, w których Kurs wywraca „myślenie świata” (jego określenie na konwencjonalną mądrość). Oto kilka z nich:

W mojej bezbronności tkwi moje bezpieczeństwo. [xl]

Posiadanie, dawaniem wszystkiego wszystkim. [ xli]

Oto kolejny paradoks często przywoływany w trakcie kursu: powiedzieć „Sam z siebie nic nie mogę zrobić” to zyskać całą władzę. [xlii]

Jak widać, ten nawyk odwracania prowadzi do paradoksalnych kombinacji, które wstrząsają naszymi mózgami. Bezbronność daje mi bezpieczeństwo? Oddanie wszystkiego prowadzi do posiadania? Przyznanie się do bezsilności oznacza zyskanie całej władzy?

Cały Kurs jest zatem zaproszeniem do spojrzenia inaczej. Słowa są jego jedynym narzędziem, ale Kurs mistrzowsko je wykorzystuje (przypominając twierdzenie Borga, że „słowne dary Jezusa były niezwykłe”). Nie używa tych samych form mowy, co historyczny Jezus. W Kursie nie ma przypowieści i chociaż są setki świetnych jednolinijkowców (psychologowie transpersonalni Roger Walsh i Frances Vaughan poświęcili im serię książek [xliii] ), są one osadzone w dłuższych dyskursach, które są charakterystyczną formą nauczania Kursu. Jednak nie sądzę, aby ta różnica w formie stanowiła problem. Historyczny Jezus był nauczycielem ustnym, przemawiającym głównie do chłopów z I wieku. Jezus Kursu komunikuje się pisemnie ze współczesnymi, wykształconymi ludźmi Zachodu. Moim zdaniem taka zmiana otoczenia naturalnie skutkowałaby innymi formami nauczania. Jeśli naprawdę chcesz zmienić percepcję swoich odbiorców, musisz dotrzeć do nich tam, gdzie są.

W obrębie tej różnicy formy istnieje jednak spójność podejścia. Podobnie jak historyczny Jezus, autor Kursu nie opiera swoich roszczeń na żadnym zewnętrznym autorytecie. Nie cytuje innych nauczycieli. Często cytuje Biblię, ale nie po to, by podczepić się pod jej czcigodny autorytet; raczej komentuje Biblię tak, jakby stał ponad nią, mając prawo do jej poprawiania i reinterpretowania według własnego uznania. Mimo że wyraźnie postrzega siebie jako osobę o najwyższym autorytecie (w końcu twierdzi, że jest Jezusem), nie wykorzystuje tego autorytetu, by zmusić czytelnika do przyjęcia jego nauk. [xliv] Zamiast tego, podobnie jak historyczny Jezus, odwołuje się bezpośrednio do zdolności czytelnika do widzenia – do dostrzegania logiki i praktyczności jego nauk, do odczuwania w nich prawdy i do doświadczania ich pozytywnych skutków. Jego apel skierowany jest do czegoś wewnątrz czytelnika, a nie do zewnętrznych autorytetów.

1. Obraz rzeczywistości w oczach Jezusa

Borg twierdzi, że nauka Jezusa „koncentrowała się wokół trzech głównych tematów: obrazu rzeczywistości, który kwestionował obraz stworzony przez konwencjonalną mądrość; diagnozy kondycji ludzkiej [choroby]; oraz głoszenia sposobu przemiany [leczenia]” [xlv]. Omówię każdy z tych trzech tematów po kolei, zaczynając od pierwszego.

Przede wszystkim, zgodnie z pierwotną tradycją, Jezus „postrzegał rzeczywistość jako ostatecznie Duchową (a nie ostatecznie materialną), to znaczy, że „ostatnim słowem” w odniesieniu do rzeczywistości był Bóg” [xlvi]. W tym względzie zgadzał się ze swoimi współczesnymi, którzy również postrzegali rzeczywistość w ten sposób. Rozstał się z nimi, wierząc, że rzeczywistość, czyli Bóg, jest „ostatecznie łaskawa i współczująca” [xlvii].

Obraz Boga jako łaskawego jest powszechny w Starym Testamencie. Jednak powszechna mądrość wypaczyła go, przekształcając w inny obraz Boga: Boga nagród i kar, który nagradzał sprawiedliwych, a karał grzeszników. Borg twierdzi, że tak właśnie postępuje powszechna mądrość każdej epoki. Zwraca uwagę, że „pojęcie nagrody za podążanie „uprawnioną ścieżką” i kary za zboczenie z niej wydaje się niemal „uniwersalne kulturowo”” [xlviii]. Ten „uniwersalny kulturowo” naturalnie postrzega Boga na swój własny obraz, wyobrażając Go sobie jako sędziego, którego standardy muszą zostać spełnione, w przeciwnym razie…

Te standardy w judaizmie I wieku n.e. koncentrowały się wokół koncepcji świętości, rozumianej jako oddzielenie od nieczystego. Bóg był święty, co oznaczało, że był oddzielony od nieczystego. Zatem, aby być podobnym do Boga, aby być sprawiedliwym, należało oddzielić się od nieczystych przedmiotów, zachowań i ludzi. Jeśli ci się to uda, Bóg cię wynagrodzi. Jeśli nie oddzielisz się od nieczystego, Bóg oddzieli się od ciebie!

Wizja Boga w oczach Jezusa była radykalnie odmienna. Zamiast świętości, upatrywał w niej definiującej cechy Boga – współczucia. Co ciekawe, słowo, którego Jezus użył, mówiąc o współczuciu, można dosłownie przetłumaczyć jako „przypominający łono” lub „maciczny”. Dla Jezusa Bóg jest jak łono: karmiące, dające życie, obejmujące.

Widzimy tę współczującą naturę Boga w całym nauczaniu Jezusa. Pomyślmy o jego wypowiedziach o tym, jak Bóg zatroszczy się o nas, tak jak karmi ptaki niebieskie i ubiera trawę polną [xlix], lub jak „Bóg sprawia, że słońce Jego wschodzi nad złymi i dobrymi, i zsyła deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych” [l] . Pomyślmy o radosnej odpowiedzi ojca (symbolu Boga) na powrót syna marnotrawnego. Jezus widział Boga, który nie stawia wymagań, a potem nie karze i nie wyklucza, gdy te wymagania nie są spełnione. Widział Boga, który hojnie obdarza wszystkich, w tym grzesznika. Widział Boga inkluzywnego, Boga, który nie oddziela się od nieczystych, ale zamiast tego obejmuje wszystkich, nawet wyrzutków.

Według Borga takie obrazy ostatecznej rzeczywistości wywierają głęboki wpływ na nasze życie. Jeśli postrzegamy rzeczywistość jako sędziego, naszą główną reakcją na życie będzie wysiłek, by przetrwać w obliczu zagrożenia. „Ale jeśli postrzegamy rzeczywistość jako wspierającą i ożywczą, wówczas możliwa staje się inna reakcja na życie: zaufanie”. [li]

Kurs

Nauczanie Kursu skupia się wokół tych samych trzech głównych tematów: wizji ostatecznej rzeczywistości; diagnozy kondycji ludzkiej, czyli problemu; oraz drogi zbawienia, czyli odpowiedzi. Ten trójdzielny podział jest w istocie tak podstawowy dla Kursu, że praktycznie wszyscy studenci Kursu są z nim zaznajomieni, dzięki szeregowi triad, które tworzą ogólną strukturę jego systemu:

Rzeczywistość	Problem	Odpowiedź
Niebo	świat	prawdziwy świat
wiedza	fałszywe postrzeganie	prawdziwe postrzeganie
stan czuwania	sen	szczęśliwy sen
Jednomyślność	błędność umysłu	prawomyślność
Bóg	ego	Duch Święty

Podobnie jak w przypadku historycznego Jezusa, najpierw omówimy obraz rzeczywistości przedstawiony w Kursie.

Tutaj mamy zarówno różnicę, jak i podobieństwo. Podczas gdy historyczny Jezus postrzegał ducha, a nie materię, jako ostateczne słowo w kwestii rzeczywistości, Jezus Kursu rozciągnął ten kontrast do granic możliwości. Postrzega ducha jako jedyne słowo w kwestii rzeczywistości. W Kursie sfera ducha nie jest po prostu bardziej realna niż świat fizyczny – jest jedyną rzeczywistością. Świat fizyczny jest iluzją, złym snem, kosmicznym koszmarem.

Borg uważa, że nauka Jezusa zaprzeczająca światu była zaprzeczeniem zasad, które dominują w kulturze ludzkiej, ale nie zaprzeczeniem wrodzonej dobroci świata przyrody, w którą według Borga wierzył Jezus. [lii] Z drugiej strony Kurs dostrzega zasadniczo te same mroczne zasady działające zarówno w kulturze ludzkiej , jak i w naturze, chociaż wzywa nas do konstruktywnego uczestnictwa w świecie (jak Jezus), a nie do wycofywania się z niego.

Zatem, w oczach Borga, historyczny Jezus nie zgadzałby się z twierdzeniem Kursu, że duch jest jedyną rzeczywistością. Jednakże w kwestii charakteru ducha lub Boga nie ma takiej rozbieżności. Kontrast Borga między osądzającym Bogiem nagród i kar a kochającym, łaskawym i wszechogarniającym Bogiem stanowi dla Kursu sedno sprawy. Kurs nieustannie podkreśla Boga, który jest czystym objęciem i czystym włączeniem, Boga hojnej hojności. Jest absolutnie niemożliwe, mówi Kurs, aby „Jego miłość mogła zawierać choćby nutę nienawiści, Jego łagodność czasami przeradzała się w atak, a Jego wieczna cierpliwość czasami zawodziła” [liii ] . Ten pogląd na charakter Boga jest, moim zdaniem, fundamentem, na którym opiera się cały Kurs. Właśnie dlatego Kurs mówi, że świat musi być iluzją. Gdyby ten świat cierpienia i śmierci był prawdziwy, mówi, „Bóg byłby okrutny” [liv].

Będąc tak fundamentalnym, ta wizja Boga jest obecna, jawnie lub pośrednio, na każdej stronie Kursu . Podam tylko dwa przykłady. W pewnym momencie Kurs mówi o tym, że powinniśmy zwrócić się do Boga, przyznać się do błędu i prosić Go o naukę. Takie działanie może wywołać lęk przed Jego gniewem, który Kurs łagodzi następującymi słowami (zawierającymi aluzję do przypowieści o synu marnotrawnym):

Czy [Bóg] skrzywdziłby Swojego Syna [mając na myśli nas]? Czy też pośpieszyłby z odpowiedzią i powiedział: „To jest mój Syn i wszystko, co mam, należy do niego”? Bądź pewien, że odpowie w ten sposób, bo to Jego własne słowa do ciebie. [lv]

Inny fragment mówi o naszym poczuciu winy i samoocenie w języku prawniczym, nazywając to argumentem, który sami sobie wyrobiliśmy. Boimy się odwołać do Bożego „Wyższego Sądu”, myśląc, że jego wyrok będzie dla nas jeszcze surowszy niż nasz. Prawda jest jednak taka,

On po prostu oddali sprawę przeciwko tobie… Sprawa może być niepodważalna, ale nie jest nieomylna wobec Boga… Jego werdykt zawsze będzie brzmiał: „Twoje jest Królestwo”, ponieważ On został ci dany, aby przypominać ci, kim jesteś . [ lvi]

Wyobraź sobie, że stajesz przed Bogiem, przerażony Jego sądem nad tobą, i słyszysz, jak mówi: „Jesteś moim Synem i wszystko, co mam, należy do ciebie” lub: „Mój werdykt zawsze będzie brzmiał: Twoje jest Królestwo” (co jest szczególnie potężne, zważywszy na to, że Bóg mówi do nas coś, co zwykliśmy Jemu mówić ). Jeśli naprawdę to sobie wyobrazisz, prawdopodobnie poczujesz moc tkwiącą w tym obrazie Boga. Jak cudownie byłoby oczekiwać spotkania z Bogiem sądu i zemsty, a zamiast tego znaleźć się w objęciach Boga czystej Miłości.

W Kursie pojawia się wiele jawnej i ukrytej krytyki tradycyjnego chrześcijaństwa, a niemal cała ona koncentruje się wokół kwestii charakteru Boga. Głównym zarzutem Kursu wobec tradycyjnego chrześcijaństwa jest to, że choć przedstawia ono Boga miłości, to jednocześnie przedstawia Boga, który karze i wyklucza, i którego należy się bać. Na przykład:

Jeśli spojrzeć na ukrzyżowanie z odwróconej perspektywy, z pewnością wydaje się, że Bóg dopuścił, a nawet zachęcił jednego ze swoich Synów do cierpienia, ponieważ był dobry. Wielu bardzo oddanych duchownych głosi to każdego dnia. Ta szczególnie niefortunna interpretacja, która w rzeczywistości zrodziła się z połączonej projekcji dużej liczby moich potencjalnych naśladowców, doprowadziła wielu ludzi do gorzkiego lęku przed Bogiem. Ta szczególnie antyreligijna koncepcja pojawia się w wielu religiach i nie jest to ani przypadek, ani zbieg okoliczności. Prawdziwy chrześcijanin musiałby się zatrzymać i zapytać: „Jak to możliwe?”… Czy możesz uwierzyć, że Ojciec naprawdę tak myśli? [lvii]

Wydaje się więc, że Jezus z Kursu krytykuje chrześcijaństwo z tego samego powodu, dla którego Jezus z Nazaretu sprzeciwiał się judaizmowi I wieku: z powodu nacisku na Boga, który karze.

Te obrazy Boga rzeczywiście zmieniają nasze życie. Cały Kurs opiera się na założeniu, że nasz pierwotny obraz ostatecznej rzeczywistości głęboko kształtuje naszą reakcję na życie (co również mówi Borg). [lviii] Zgodnie z Kursem , jeśli wierzymy w osądzającego Boga, naszą reakcją na życie będzie strach (Borg wspomina o samozachowaniu, które, oczywiście, jest postawą opartą na strachu). Jeśli jednak prawdziwie i głęboko wierzymy w Boga Miłości, wówczas naszą reakcją (jak mówi Borg) będzie zaufanie . Będziemy w stanie stawić czoła „wszystkim rzeczom, wydarzeniom, spotkaniom i okolicznościom” [lix] z zaufaniem, wiedząc, że jesteśmy bezpieczni w Rękach kochającego Boga. To zaufanie jest tak centralne dla Kursu, że określa je jako fundamentalną cechę charakteru osób dojrzałych duchowo i psychologicznie. [lx]

2. Choroba: Szeroka Droga

Wielcy mędrcy świata zazwyczaj mówili o dwóch drogach, które można by nazwać diagnozą i lekarstwem. Jezus mówił o szerokiej i wąskiej drodze. Szeroka droga – droga, której się sprzeciwiał – nie była otchłanią antyspołecznego zła. Była to raczej droga konwencjonalnej mądrości. O dziwo, to, co Jezus krytykował, to droga porządnych, wzorowych obywateli.

Borg twierdzi, że Jezus skrytykował „cztery główne kwestie, będące przedmiotem powszechnej mądrości w jego czasach: rodzinę, bogactwo, honor i religię” [lxi] . Rodzina była wówczas podstawową jednostką społeczną i ekonomiczną, podstawą tożsamości społecznej i bezpieczeństwa finansowego. „Jednak wiele z najbardziej radykalnych wypowiedzi Jezusa wzywa do zerwania z rodziną i obowiązkami rodzinnymi”. [lxii] Bogactwo postrzegano jako błogosławieństwo od Boga, dowód prawego życia. Jezus jednak krytykował bogactwo jako pochłaniającą obsesję, która konkuruje z oddaniem Bogu, a zatem jest bałwochwalstwem. [lxiii] Honor – status społeczny i szacunek, jaki ten status z sobą niesie – był wartością centralną w społeczeństwie Jezusa. „Wiele zachowań było zatem podyktowanych pragnieniem zdobycia, zachowania lub okazania szacunku. Jezus natomiast wyśmiewał dążenie do niego, szydząc z tych, którzy zabiegali o zaszczytne miejsca na ucztach, pierwsze miejsca w synagodze czy pozdrowienie na rynku”. [lxiv] Religia była najważniejsza z tych czterech. Ponieważ religia zajmowała tak centralne miejsce w tej kulturze, jeśli spełniłeś jej oczekiwania, twoja kultura zapewniła ci zarówno bezpieczeństwo, jak i honorową tożsamość. „Jednak niektóre z najbardziej szokujących słów w ewangeliach dotyczyły wierzeń i praktyk religijnych”. [lxv]

W całym tym przyzwoitym, honorowym, kulturowo akceptowanym zachowaniu Jezus dostrzegał skupienie na sobie, ego przepełnione lękiem, skupione na własnych sprawach i dążące do ochrony własnego dobra. Jest to szczególnie widoczne w jego przypowieściach, które są pełne zaniepokojonych postaci, nerwowo poszukujących własnego bezpieczeństwa, wykorzystując w tym celu możliwości, jakie oferuje im konwencjonalny świat. Borg podsumowuje:

Używając słowa, którego sam Jezus nie używał, Jezus uważał ludzi za głęboko „samolubnych”… Podstawowe lojalności kultywowane przez konwencjonalną mądrość [rodzina, bogactwo, honor, religia] są ostatecznie pielęgnowane dla dobra ego, aby mogło ono znaleźć w nich bezpieczny „dom”. [lxvi]

Kurs

Każdy, kto zna Kurs, wie, że on również przedstawia dwie diametralnie przeciwstawne drogi, które moglibyśmy nazwać diagnozą i lekarstwem, a które Kurs często nazywa problemem i odpowiedzią. Podobnie jak w przypadku historycznego Jezusa, problemem jest nasz konwencjonalny sposób bycia. W wizji Kursu to, co zazwyczaj przyzwoite, staje się żałośnie samolubne. Konwencjonalne dawanie ukazuje się jako „dawanie, aby otrzymać”. [lxvii] Konwencjonalne przebaczanie postrzegane jest jako „przebaczenie, aby zniszczyć”. [lxviii] Konwencjonalna sprawiedliwość określana jest mianem „zemsty”. [lxix] Konwencjonalna wdzięczność, oparta na byciu w lepszej sytuacji niż inni, nazywana jest „dziękczynieniem z powodu cierpienia”. [lxx] Lista mogłaby być o wiele dłuższa.

Krytykując nasz konwencjonalny sposób bycia, Kurs nieustannie atakuje główne cechy tego, co nazywamy dobrym życiem. Co uderzające, cztery rzeczy, które omówiliśmy powyżej – rodzina, bogactwo, honor i religia – wszystkie mają swoje odpowiedniki w głównych naukach Kursu. Przyjrzyjmy się im teraz.

Rodzina w I wieku n.e. stanowiła zbiór relacji społecznych, z których jaźń mogła czerpać tożsamość i bezpieczeństwo. Kurs ukuł termin określający takie relacje. Nazywa je relacjami szczególnymi, terminem obejmującym wszystkie przyjacielskie relacje, z których dążymy do budowania pozytywnej tożsamości, zwłaszcza relacje romantyczne. (Można się zastanawiać, czy w naszych czasach relacje romantyczne nie zastąpiły relacji rodzinnych jako najważniejszego rodzaju relacji). Nasza kultura postrzega relacje szczególne jako największą nagrodę w życiu, jednak Kurs widzi je jako „główną broń ego, która powstrzymuje cię przed Niebem” [lxxi] . Postrzega je jako przepełnione ukrytą nienawiścią, jako „gniewne sojusze” [lxxii] , w których dążymy do wzmocnienia własnej tożsamości, subtelnie zabierając coś partnerowi.

Historycznemu naciskowi Jezusa na bogactwo towarzyszy w Kursie nauczanie o bożkach, czyli rzeczach tego świata, takich jak pieniądze i dobra materialne, które naszym zdaniem przyniosą nam szczęście. Samo nazwanie ich „bożkami” wiele mówi o tym, jak Kurs postrzega je: jako substytuty Boga, fałszywe bóstwa, do których się modlimy (o szczęście), ale które nie potrafią usłyszeć ani odpowiedzieć na nasze modlitwy, będąc jedynie bezmyślnymi cząstkami materii.

Krytyka honoru przez Jezusa znajduje odzwierciedlenie w dosadnym traktowaniu wyjątkowości w Kursie. Honor i wyjątkowość są oczywiście bardzo zbliżone znaczeniowo – oba odnoszą się do posiadania szczególnej pozycji, która uprawnia nas do aprobaty i szacunku innych. Podczas gdy bycie wyjątkowym jest niekwestionowanym błogosławieństwem w naszej kulturze, Kurs postrzega to jako atak, ponieważ z definicji zależy od tego, czy ktoś inny jest mniej wyjątkowy niż ty, „aby twoja wyjątkowość mogła przetrwać jego porażkę” [lxxiii].

Wreszcie, historyczna krytyka religii swoich czasów przez Jezusa znajduje swoje odzwierciedlenie w krytyce tradycyjnego chrześcijaństwa w Kursie. Kurs ma głębokie cechy wspólne z chrześcijaństwem, a jednak często mówi o popularnym chrześcijańskim rozumieniu Boga, Jezusa, odkupienia, grzechu, winy i piekła jako o wyraźnych przykładach systemu myślowego ego. [lxxiv] W pewnym momencie autor Kursu nazywa „religię formalną” produktem ego i oksymoronem [lxxv] – sugerując, że religia kładąca nacisk na ściśle określone formy i ceremonie wcale nie jest prawdziwą religią.

Ego, w ujęciu Kursu, jest winowajcą czającym się za wszystkimi tymi scenami, w każdym przypadku próbującym zdobyć coś dla siebie. Ego to pogląd na siebie jako odrębnych od wszystkich i wszystkiego innego, „samych w całym wszechświecie” [lxxvi] . Wraz z poczuciem, że „ja jestem sobą, a ty nie” pojawia się odpowiadające temu pojęcie, że ja jestem ważny , a ty nie, i że ja jestem celem, a ty jesteś środkiem. W sercu ego leży zatem idea ataku, która jest próbą zaspokojenia moich potrzeb kosztem twoich. Zatem, podobnie jak historyczny Jezus, Jezus Kursu postrzega ludzi (używając sformułowania Borga) jako „głęboko egoistycznych”. I tak jak Jezus postrzegał lęk jako istotę naszego stanu, Kurs postrzega strach jako fundamentalny ludzki nastrój.

3. Lekarstwo: Wąska droga transformacji

Według Borga, Jezus posłużył się trzema różnymi obrazami, aby opisać uzdrowienie: nowe serce, skupienie na Bogu i droga śmierci.

W starożytnej psychologii żydowskiej, jak zauważa Borg, „serce” nie oznaczało jedynie „domu” uczuć. Odnosiło się do centrum jaźni, rdzenia, z którego wypływały myśli i zachowania. Jezus porównał je do drzewa owocowego, mówiąc, że dobre serce, tak jak dobre drzewo, naturalnie wydaje dobre owoce. Jeśli jednak jesteś złym drzewem, nie ma sensu próbować naprawiać rzeczy na poziomie owoców – na poziomie zachowania. Przecież można nadal być samolubnym, nawet naśladując właściwe zachowania. Jedynym rozwiązaniem było stać się nowym rodzajem drzewa, zdobyć nowe serce. Dlatego w naukach Jezusa nacisk położony był na „gdzie jest twoje serce”, a nie tylko na przestrzeganie kodeksu postępowania. Widzimy to w wypowiedziach takich jak: „Ten lud czci Mnie wargami, ale serce jego dalekie jest od Boga” [lxxvii] i „Oczyść wnętrze, a oto wszystko będzie czyste” [lxxviii].

Według Jezusa charakter serca był determinowany przez to, gdzie umiejscowiło swoją lojalność. Były dwa centra, które rywalizowały o tę lojalność: Bóg i świat. Ten kontrast pojawia się w powiedzeniach takich jak: „Nikt nie może służyć Bogu i mamonie [bogactwu]” [lxxix] i „Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi, ale gromadźcie sobie skarby w niebie; bo gdzie jest wasz skarb, tam będzie i serce wasze” [lxxx]. Borg mówi, że skupienie serca na Bogu było centralne dla judaizmu, ale postrzeganie konwencjonalnych trosk tamtych czasów — rodziny, bogactwa, honoru i religii — jako rywalizujących centrów, konkurujących ze skupieniem na Bogu, było radykalne. Oznaczało to, że pokładanie prawdziwej wiary w Bogu (główny temat nauczania Jezusa) wiąże się z wycofaniem naszej wiary w te konwencjonalne troski. Oznaczało to zakorzenienie się w Bogu na najgłębszym poziomie, abyśmy szukali w Bogu poczucia tożsamości i bezpieczeństwa, których normalnie oczekujemy od społeczeństwa.

Ale jak można stać się tak głęboko skupionym na Bogu? Odpowiedź Jezusa, według Borga, brzmiała: podążając ścieżką śmierci. Powiedział: „Kto chce zachować swoje życie, straci je, a kto je straci, zachowa je” [lxxxi]. Była to ewidentnie śmierć wewnętrzna, śmierć serca skupionego na sobie i na świecie. To serce musi zostać poddane, puszczone, aby mogła nastąpić radykalna przemiana i narodzić się nowe serce, skupione na Bogu. Ta przemiana jest tak dramatyczna, że przypomina śmierć starego „ja” i narodziny na nowo jako nowe „ja”.

Borg podkreśla jednak, że nie należy tego postrzegać jako nowego żądania Boga. „Wręcz przeciwnie, wyzwanie [Jezusa] jest zaproszeniem do widzenia rzeczy takimi, jakimi są naprawdę – mianowicie, że w sercu wszystkiego znajduje się rzeczywistość, która nas kocha”. [lxxxii] Zatem, choć ta droga jest wąska, jest ona również drogą łatwą, jak widzimy w słynnym powiedzeniu Jezusa: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja wam dam ukojenie. Bo jarzmo moje jest słodkie, a brzemię moje lekkie”. [lxxxiii]

Kurs

Ponownie, paralele z Kursem są uderzające. W obrazie Jezusa Borga, centralnym ruchem jest przejście od jaźni, która egoistycznie próbuje ukraść bezpieczeństwo i tożsamość światu, do jaźni, która puszcza i przyjmuje bezpieczeństwo i tożsamość jako darmowe dary od Boga. Ten ruch jest absolutnie centralny dla Kursu, tak centralny, że zamiast wybierać przykłady zewsząd (jest ich po prostu zbyt wiele), postanowiłem skupić się tylko na jednym: Lekcji 50: „Jestem podtrzymywany przez miłość Boga”. Lekcja ta rozpoczyna się od rozmowy o naszej wierze, że jesteśmy podtrzymywani przez świat:

W tym świecie wierzysz, że podtrzymuje cię wszystko oprócz Boga. Twoja wiara opiera się na najbardziej trywialnych i szalonych symbolach: pigułkach, pieniądzach, „ochronnej” odzieży, wpływach, prestiżu, byciu lubianym, znajomości „właściwych” ludzi i nieskończonej liście form nicości, którym nadajesz magiczną moc. [lxxxiv]

Następnie wyraźnie powiedziano: „Wszystkie te rzeczy są waszymi zastępstwami dla miłości Boga” [lxxxv]. Chwilę później mowa jest o jedynej rzeczy, która może nas naprawdę podtrzymać:

Tylko miłość Boga ochroni cię w każdych okolicznościach. Wydźwignie cię z każdej próby i uniesie wysoko ponad wszelkie domniemane niebezpieczeństwa tego świata, w klimat doskonałego pokoju i bezpieczeństwa. Przeniesie cię w stan umysłu, w którym nic nie będzie mogło zagrozić, nic nie będzie mogło wzburzyć i nic nie będzie mogło zakłócić wiecznego spokoju Syna Bożego. [lxxxvi]

Następnie mowa jest o tym, o czym wspomina Borg, o wycofaniu naszej wiary – naszego zaufania i polegania – na rzeczach tego świata i powierzeniu ich Bogu:

Nie pokładajcie wiary w złudzeniach. Zawiodą was. Pokładajcie całą swoją wiarę w miłości Boga, która jest w was, wiecznej, niezmiennej i wiecznie niezawodnej. [lxxxvii]

Kurs Cudów nie nazywa tego odnalezieniem nowego serca, ponieważ „serce” nie jest terminem w tym systemie. Woli mówić o „umyśle” i nie robi rozróżnienia między umysłem a sercem. [lxxxviii] Tak więc, zamiast odnalezienia nowego serca, Kurs mówi o zaakceptowaniu nowego systemu myślowego. W Kursie nasz system myślowy jest głęboko zakopany pod naszymi formalnymi przekonaniami i składa się z naszych fundamentalnych przekonań na temat siebie, innych i rzeczywistości. Podobnie jak „serce” w naukach Jezusa, jest ono źródłem naszych myśli, percepcji, uczuć i zachowań. I tak jak Jezus zasugerował, że nie można zmienić drzewa, wieszając na nim inne owoce, tak Kurs podkreśla, że „nie można zmienić umysłu, zmieniając swoje zachowanie”. [lxxxix] Cały nacisk w Kursie położony jest na wewnętrzną zmianę. Zmień przyczynę, naucza Kurs, a skutki zmienią się automatycznie.

Jak osiągnąć taką wewnętrzną przemianę? Historyczny Jezus powiedział, że egocentryczne i światopoglądowe „ja” musi odejść, musi umrzeć. Kurs Cudów mówi o równie radykalnej przemianie, mówiąc, że ego – „ja”, którym się uważamy – musi zostać porzucone. Kurs starannie unika jednak nazywania tego śmiercią, nie chcąc wzmacniać naszego strachu, że to odpuszczenie oznacza właśnie śmierć. W prywatnych komentarzach do swoich skrybów autor Kursu z aprobatą cytował ewangeliczną ideę, że „umierając, żyjesz”, i dodał: „Ale upewnij się, że rozumiesz, co to znaczy”. [xc] Następnie wyjaśnił, że ta „śmierć” to w rzeczywistości wyrzeczenie się śmierci. [xci]

Innymi słowy, to wyrzeczenie się jest w istocie bramą do życia. Jako takie (jak mówi Borg o naukach Jezusa) nie powinno być postrzegane jako żądanie, lecz jako oferta, zaproszenie do przyjęcia daru, który zawsze jest nam ofiarowywany. Ponieważ jest to dar wolności i wyzwolenia, Jezus Drogi, tak jak Jezus historii, nazywa swoją drogę „łatwą ścieżką” [xcii] , mówiąc, że jest ona ułożona „w łatwe kroki, które łagodnie prowadzą od jednego do drugiego, bez żadnego wysiłku” [xciii].

Jezus jako założyciel ruchu

To jeden z najciekawszych aspektów portretu Borga. Twierdzi on, że Jezus troszczył się nie tylko o jednostkę, ale o swój lud jako całość. Uczeni zgadzają się, że Jezus nie zapoczątkował Kościoła chrześcijańskiego, ale odkrył, według Borga, „ruch Jezusa”, ruch rewitalizacji, którego celem była ni mniej, ni więcej tylko transformacja żydowskiego świata społecznego. Ruch ten był charyzmatyczny, co oznaczało, że opierał się na duchowym doświadczeniu jego założyciela. Był wędrowny, co oznaczało, że była to wspólnota w ruchu, podążająca tam, gdzie szedł Jezus. I charakteryzowała się radością i świętowaniem. Według Borga, samo przebywanie w obecności Jezusa było radosnym doświadczeniem – przykładem międzykulturowego zjawiska „obecności” lub „strefy” wokół świętego, która jest praktycznie namacalna, którą można „odczuć” [xciv] .

Sercem alternatywnej wspólnoty Jezusa była inna wizja tego, czym miał być Izrael. Imitatio dei (naśladowanie Boga), którym kierował się Izrael w I wieku, brzmiało: „Bądźcie święci, bo Ja, Pan, Bóg wasz, jestem święty” [xcv] . Przeciwko temu poglądowi Jezus przeciwstawił się swojemu własnemu, zupełnie innemu imitatio dei: „Bądźcie miłosierni, jak Ojciec wasz jest miłosierny” [xcvi]. Oznaczało to, że tak jak Bóg daje nam życie i karmi nas, otaczając dobrocią, obejmując nas niezależnie od tego, czy jesteśmy sprawiedliwi, czy grzeszni, tak i my powinniśmy być tacy sami wobec innych.

To imitatio dei uczyniło współczucie przewodnią wiarą lub duchem ruchu Jezusowego. Widać to w kilku jego aspektach. Jednym z nich była demografia. „Obejmował on kobiety, trędowatych, ubogich, kalekich i marginalizowanych, a także osoby o wysokiej pozycji społecznej, które uznały jego wizję za atrakcyjną”. [xcvii]

Innym aspektem jest to, co Borg nazywa „biesiadowaniem z wyrzutkami”, jednym z kluczowych elementów posługi Jezusa. W starożytnym Bliskim Wschodzie wspólne spożywanie posiłków miało znaczenie, którego trudno nam sobie wyobrazić. Oznaczało intymność i akceptację. Miało jeszcze większe znaczenie w judaizmie I wieku, gdzie, zgodnie z etosem świętości, czystość narodu zależała od odmowy spożywania posiłków z nieczystymi. W rzeczywistości, dla faryzeuszy idealny Izrael symbolizował idealnie czysty posiłek, z którego wykluczeni byli wszyscy i wszystko, co potencjalnie mogłoby go zbezcześcić. [xcviii]

Tak więc, dzieląc się posiłkami z wyrzutkami, Jezus składał rewolucyjne publiczne oświadczenie, które wywołało okrzyki oburzenia, o których można przeczytać w Ewangeliach. Spożywanie posiłku ze świętym człowiekiem oznaczało bycie akceptowanym przez Boga. Dokonywał w ten sposób tego, co badacze Jezusa nazywają „działaniem parabolicznym”, czyli odegraną przypowieścią, która stanowiła zupełnie inny symbol idealnego Izraela. Symbol ten głosił, że Izrael miał być wspólnotą inkluzywną, w której wszyscy, w tym wyrzutkowie, byliby objęci przez Boga i w której wszyscy uczestniczyliby w celebracji. Dla świętego człowieka wygłoszenie tego oświadczenia „było wyzwaniem i zagrożeniem dla centralnej zasady porządkującej żydowski świat społeczny: rozdziału między czystością a nieczystością” [xcix].

Kolejną niezwykłą cechą ruchu Jezusa było Jego powiązanie z kobietami. W kulturze Jezusa kobiety były nikim i miały niewiele praw przysługujących mężczyznom. Nie mogły być świadkami w sądzie i nie wolno im było uczyć Tory. Szanowane kobiety nie wychodziły z domu bez eskorty ani bez zasłon. Mimo to Jezus włączał kobiety do swojej grupy, podróżował z nimi, a nawet traktował je jak swoje uczennice. „W czasach, gdy szanowanemu mędrcowi nie wolno było nawet rozmawiać z kobietą spoza swojej rodziny, a kobiety uważano za niebezpieczne i gorsze, praktyka Jezusa była zdumiewająca”. [c]

Podsumowując, Borg mówi, że „Jezus pragnął przekształcić swój świat społeczny, tworząc alternatywną społeczność zbudowaną wokół współczucia, której normy zmierzały w kierunku inkluzywności, akceptacji, miłości i pokoju”. [ci]

Kurs

Społeczna wizja Kursu, choć powszechnie nieznana, jest równie radykalna, jak pozostałe idee Kursu. Najpełniej wyraża się ona w serii stylizowanych obrazów rozsianych po Kursie, przedstawiających idealne sytuacje społeczne. O ogólnym wzorcu, jaki przekazują te obrazy, pisałem w artykule „Społeczna wizja Kursu Cudów” [cii].

Wizja ta opiera się na tym, co można by nazwać imitatio Dei Kursu , co wyraża się w takich fragmentach, jak ta modlitwa:

Ty tylko dajesz. Nigdy nie zabierasz.
Stworzyłeś mnie, bym był taki jak Ty,
więc… ja też muszę dawać. [ciii]

Innymi słowy: „Musisz tylko dawać, a nigdy nie brać, ponieważ Bóg tylko daje, a nigdy nie bierze”. Nie jest to dalekie od imitatio dei historycznego Jezusa: „Bądźcie miłosierni, jak Ojciec wasz jest miłosierny” [civ].

Na tym fundamencie Kurs buduje wizję społeczną, która jest zadziwiająco podobna do tego, co Borg nazywa ruchem Jezusa. Oczywiście nie jest on zaprojektowany jako odpowiedź na judaizm I wieku, lecz raczej na egoistyczną naturę wszelkiego ludzkiego społeczeństwa. Jednak nawet w tym znacznie szerszym kontekście nie sposób nie zauważyć paraleli. Chciałbym teraz naszkicować wizję społeczną Kursu w taki sposób, abyśmy mogli łatwo dostrzec jej paralele ze społeczną wizją historycznego Jezusa:

Społeczeństwo ludzkie jest pustynią, środowiskiem surowym z powodu braku miłości podtrzymującej życie. To miejsce oddzielenia i wykluczenia, ucieleśniające drogę przeciwną Miłości Boga. [cv] W tym zapomnianym przez Boga miejscu dokonuje się jednak cud. Pewna osoba (Kurs mówi o jednej lub dwóch, ale skupię się na jednej, ponieważ bliżej jej do sytuacji Jezusa) doświadcza świętej chwili i przechodzi wewnętrzną przemianę od nienawiści do miłości. W rezultacie staje się ucieleśnieniem alternatywnej drogi, drogi Boga. Obecność Boga wkracza w jego umysł i ustanawia wokół niego „strefę” (używając słów Borga), szczególne miejsce schronienia pośród surowości świata. Kurs nazywa tę strefę wieloma nazwami – ogrodem, domem, świątynią, kręgiem, skarbcem – ale jej główną cechą jest to, że w jej obrębie odwrócone zostają nieprzejednane zasady świata. W tym jednym miejscu „Pustynia staje się ogrodem, zielonym, głębokim i cichym”. [cvi]

Ponieważ oaza ta ucieleśnia przeciwieństwo świata, a nie jest prywatnym klubem otoczonym murami, jej drzwi są zawsze szeroko otwarte, witając każdego. Każdy jest zaproszony. Nikt nie jest uważany za obcego. Celem oazy jest bowiem oferowanie „wytchnienia tym, którzy zabłądzili w prochu” [cvii] , bycie „świątynią uzdrowienia, miejscem, gdzie wszyscy zmęczeni mogą przyjść i znaleźć ukojenie”. [cviii] „Znużeni” są do niej przyciągani, czując, że ich uzdrowienie tam leży, i napływają do niej. Ale założyciel tego miejsca również aktywnie ich wzywa [cix] , a nawet ich szuka i prowadzi z powrotem do swojego sanktuarium. [cx]

Jedną z kluczowych cech oazy jest to, że jest ona ziemskim mieszkaniem Bożej Obecności. Zatem (podobnie jak w przypadku ruchu Jezusa) wejście do niej automatycznie oznacza akceptację przez Boga. Wszyscy, którzy czują się odrzuceni przez Jego Miłość, którzy czują się „pozostawieni na zewnątrz, by cierpieć w samotności z powodu poczucia winy” [cxi] , są zaproszeni do wejścia. W istocie, sam Bóg wyciąga do nich rękę, aby ich przyjąć: „Moc Boża przyciąga każdego do bezpiecznego objęcia miłości i jedności” [cxii].

Ta alternatywna wspólnota (jak inaczej nazwać grupę ludzi ucieleśniających alternatywną drogę?) jest miejscem radości i świętowania. „Radość jest jej jednoczącym atrybutem”. [cxiii] W istocie, przedstawiając to, co nazywam oazą, Kurs dwukrotnie posługuje się obrazem, który historyczny Jezus by zaakceptował: obrazem radosnej uczty. [cxiv] Oba te fragmenty przedstawiają uroczystą ucztę, którą urządza „miłość”, na którą zaproszeni są wszyscy, a na której goście łączą się ze sobą i spożywają posiłek z Bogiem. [cxv]

Wreszcie, ta oaza nie ma pozostać wyspą. Jej ostatecznym celem jest uzdrowienie świata. Ma się rozprzestrzeniać i przekształcać całe społeczeństwo, jak widzimy w tym fragmencie:

A pod jej [miłości] dobrocią twój mały ogród będzie się rozrastał i docierał do każdego, kto pragnie żywej wody, ale jest zbyt zmęczony, by iść dalej sam… Tak będzie się rozrastał i rozciągał po pustyni, nie pozostawiając żadnego samotnego królestwa zamkniętego przed miłością i ciebie na zewnątrz. [cxvi]

Uderza mnie to, że ta wizja z Kursu jest dość charakterystyczna, a jednocześnie jej specyficzne aspekty i ogólna struktura znajdują tak bliskie odzwierciedlenie w ruchu Jezusa. Biorąc pod uwagę fakt, że historyczny Jezus reagował bardzo specyficznie na judaizm I wieku, te dwie wizje można niemal nałożyć na siebie (w dalszej części mojego łączonego portretu właśnie to zrobię).

W przeciwieństwie do historycznego Jezusa, sam Kurs nie może bezpośrednio założyć alternatywnej wspólnoty, takiej jak ta, którą naszkicowaliśmy powyżej. Jak widzieliśmy, wspólnota ta jest zorganizowana wokół żywego ucieleśnienia Bożej drogi, a Kurs jest tylko księgą. Ale Kurs może zrobić coś równie dobrego: może poprosić swoich uczniów o urzeczywistnienie tej wizji. I właśnie to robi. W powyższym opisie mówiłem o nienazwanym „założycielu” oazy, którego wewnętrzna realizacja sprawia, że wszystko to jest możliwe. Ale Kurs nie mówi w ten sposób. Zawsze wzywa „ciebie” – swojego ucznia – abyś był tym założycielem.

Jezus jako prorok

To ostatni aspekt portretu Borga. Uważa on, że Jezus był bardzo podobny do klasycznych proroków Izraela. Byli oni napełnionymi duchem rzecznikami Boga, których zadaniem nie było przepowiadanie odległej przyszłości, lecz zmiana obecnego, katastrofalnego biegu wydarzeń. Oskarżali oni obecny stan swojego ludu, a zwłaszcza ucisk słabych ze strony klas rządzących. Ostrzegali, że jeśli to się nie zmieni, Boży sąd spadnie na nich w formie podboju militarnego. A następnie wzywali swój lud do zmiany postępowania, aby zapobiec tej katastrofie.

Borg twierdzi, że Jezus podążał tym samym schematem. Oskarżał swój lud i jego przywódców o politykę świętości oraz o system dominacji, który uciskał chłopów, kobiety i „nieczystych”. Co więcej, „podobnie jak prorocy przed nim, ostrzegał, że Jerozolima i Świątynia zostaną zniszczone przez podbój militarny, jeśli kultura nie zmieni radykalnie swojego kierunku” [cxvii]. Zdaniem Borga Jezus nie przepowiadał zatem ognistego końca historii, lecz raczej wydarzenie w historii – zniszczenie Jerozolimy przez Rzym (które faktycznie nastąpiło czterdzieści lat później, w 70 r. n.e.).

Kurs

W przeciwieństwie do innych aspektów portretu Borga, w „Kursie” nie ma dla tego żadnego odpowiednika (poza elementami, które występują również w aspekcie „założyciela ruchu”). Kurs rzeczywiście oskarża obecny stan naszego świata jako wyraz ego i wzywa jednostki do bycia agentami zmian w świecie. Jego wzrok nigdy nie opuszcza ostatecznego celu, jakim jest zbawienie świata. Jednak Kurs nadal nie pasuje do kategorii Borga „Jezus jako prorok”. Na przykład, nie przemawia do konkretnego ludu (można by pomyśleć, że całkiem naturalne byłoby, gdyby Jezus, gdyby powrócił, przemówił bezpośrednio do Kościoła chrześcijańskiego, a może do narodu izraelskiego). W rzeczywistości w ogóle nie przemawia do zbiorowości, tylko do jednostek – tych, którzy czytają książkę. Nie krytykuje konkretnych warunków społecznych, lecz raczej egoistyczny sposób myślenia leżący u podstaw wszelkich problemów społecznych. Nie zwraca się do przywódców naszego świata i nie wzywa ich do zmiany, lecz, ponownie, kieruje to wezwanie wyłącznie do własnych czytelników. I nie ostrzega przed nadchodzącymi katastrofami historycznymi (a w dzisiejszych czasach istnieje wiele opcji do wyboru). Nie sposób wyobrazić sobie autora Kursu mówiącego na przykład: „Jeśli wy, ludzie, nie zmienicie swoich zwyczajów, czeka was załamanie się ekosystemu”.

Krótko mówiąc, zamiast odnosić się do konkretnych warunków, wydarzeń, jednostek i zbiorowości poza czytelnikiem, Kurs zawsze zwraca się bezpośrednio do czytelnika. Mówi o systemie myślowym stojącym za wszelkim cierpieniem i wzywa czytelników do wyrzeczenia się tego systemu myślowego w sobie. Obiecuje, że jeśli to uczynią, nie tylko wyzwolą się, ale także przyczynią się do wyzwolenia świata. W cytatach takich jak ten widać głęboką troskę Kursu o zbawienie świata: „Głos Boga… zadaje każdemu tylko jedno pytanie: »Czy jesteś już gotowy, aby pomóc Mi zbawić świat?«” [cxviii]. Jednak Kurs służy temu celowi tylko w jeden sposób: starając się uczynić swoich studentów przedstawicielami innego sposobu bycia w świecie.

Po tylu paralelach, co sądzimy o tej wyraźnej rozbieżności? Skąd taka różnica? Widzę cztery możliwe wyjaśnienia (które odnoszą się do wszelkich różnic, jakie możemy napotkać między tymi dwoma portretami). Po pierwsze, być może Borg się myli; być może historyczny Jezus nie był prorokiem w tym sensie. Po drugie, być może rozbieżność wynika z różnicy w sytuacji obu Jezusów. Historyczny Jezus był żywym uczestnikiem kultury, podczas gdy Jezus z Kursu nie. Gdyby autor Kursu pojawił się jako człowiek, powiedzmy, w dzisiejszym Izraelu, czy jest możliwe, aby przyjął coś w rodzaju klasycznej roli proroka? Trudno mi to sobie wyobrazić, ale naprawdę nie potrafię powiedzieć. Trzecia możliwość jest taka, że być może Jezus przeobraził się od czasu swojego życia w Palestynie w I wieku: Podczas gdy wtedy przemawiał jako prorok, od tego czasu wyszedł poza tryb proroka. Po czwarte, być może autor Kursu nie jest historycznym Jezusem, który powrócił do nas; być może jest aspektem nieświadomości Helen Schucman lub jakimś niefizycznym bytem innym niż Jezus.

Wszystkie cztery, moim zdaniem, mieszczą się w granicach możliwości i zasługują na rozważenie z otwartym umysłem. Nie wiem, która z nich jest właściwą odpowiedzią – może nawet kombinacją dwóch lub więcej – ale osobiście skłaniam się ku dwóm pierwszym. Nie sądzę, aby Jezus zmienił się w takim stopniu, jak sugeruje trzecia opcja, i sam wierzę (w przeciwieństwie do czwartej), że to On napisał Kurs .

Ukrzyżowanie i zmartwychwstanie

Borg nie wierzy, że Jezus udał się do Jerozolimy, aby umrzeć za grzechy świata, choć uważa, że Jezus mógł doskonale wiedzieć, że udanie się tam najprawdopodobniej zakończy się Jego śmiercią. Ale świadomość, że może umrzeć w Jerozolimie, różni się od udania się tam w tym celu. Borg zatem nie dostrzega żadnego z góry ustalonego celu teologicznego w ukrzyżowaniu Jezusa. Postrzega je jako to, co spotkało tych, którzy próbowali wprowadzić zmiany w ówczesnym porządku społecznym. Ostatecznie, mówi Borg, „konflikt między [Jezusem] a jego przeciwnikami dotyczył dwóch sposobów bycia… Jeden sposób organizuje życie wokół bezpieczeństwa własnego i jego świata… Drugi sposób organizuje życie wokół Boga”. [cxix] Borg wskazuje również, że sposób, w jaki Jezus umarł, był „wcieleniem sposobu, którego nauczał”. [cxx] Nauczył nas, abyśmy wzięli swój krzyż i podążali drogą umierania dla siebie, i w ten sposób zakończył swoje życie.

Jeśli chodzi o zmartwychwstanie, Borg pozostaje niepewny (i brzmi sceptycznie), czy grób był pusty, czy coś niezwykłego stało się z ciałem Jezusa. Spieszy dodać, że ta kwestia jest nieistotna. Zmartwychwstanie to wejście w wyższy stan bytu, a to nie wymaga powrotu zwłok do życia. Prawda o zmartwychwstaniu, jak twierdzi, leży w fakcie, że „naśladowcy Jezusa nadal doświadczali Go jako żywej rzeczywistości i w nowy sposób, mianowicie jako posiadającego cechy Boga. Teraz mógł być poznany wszędzie… teraz był obecnością, która z nimi przebywała”. [cxxi] Borg lubi cytować ten fragment z wypowiedzi kolegi uczonego Johna Dominica Crossana: „Emaus nigdy się nie wydarzyło; Emaus dzieje się zawsze”. Oznacza to, że konkretna historia spotkania dwóch uczniów ze zmartwychwstałym Jezusem na drodze do Emaus w rzeczywistości nie miała miejsca, ale że doświadczalne spotkanie żywego Jezusa przez jego naśladowców trwa nadal, od pierwszej Wielkanocy aż do dnia dzisiejszego.

Kurs

Kurs przedstawia unikalne perspektywy ukrzyżowania i zmartwychwstania, jednak istnieją pewne punkty styczne z poglądami Borga. Kurs zgadza się z Borgiem, że śmierć Jezusa była wynikiem zderzenia dwóch sposobów bycia – sposobu Jezusa i sposobu konwencjonalnego: „Ukrzyżowanie było zespołem zachowań wynikających z wyraźnie przeciwstawnych systemów myślowych” [cxxii]. Zgadza się również z Borgiem, że śmierć Jezusa była ucieleśnieniem ścieżki, której nauczał. Kurs jednak rozbudowuje tę refleksję i rozwija ją dalej. Mówi, że Jezus zamierzał, aby ukrzyżowanie było demonstracją jego nauk; o to właśnie chodziło, dlatego w nie wszedł. Ta demonstracja nie polegała tyle na fizycznym akcie wzięcia krzyża i śmierci (jak zdaje się sugerować Borg), co na sposobie, w jaki Jezus zareagował na wydarzenia otaczające jego śmierć, na sposobie bycia, który ukazał pośród tych wydarzeń. W obliczu najskrajniejszej pokusy, by zareagować złością, wściekłością i samoobroną, pokazał, że nadal można zareagować w sposób, którego nauczał: przebaczeniem i bezbronnością. Kurs postrzega zatem ukrzyżowanie jako „czyn paraboliczny”, odegraną przypowieść o naukach Jezusa. Borg również uważa, że Jezus chętnie wykonywał dramatyczne publiczne czyny, które w rzeczywistości były odgrywanymi przypowieściami o jego naukach (kluczowy przykład widzieliśmy powyżej w ucztowaniu Jezusa z wyrzutkami). Fakt, że Jezus czynił takie rzeczy często, dodaje wiarygodności teorii, że ukrzyżowanie było po prostu kolejnym aktem, tyle że tym razem bardziej publicznym i dramatycznym..

Kurs zgadza się również z Borgiem, że zmartwychwstanie w rzeczywistości oznacza wejście w wyższy stan bytu, a nie wskrzeszenie martwego ciała. Kurs naucza, że zmartwychwstanie to przebudzenie umysłu do nieograniczonego życia. [cxxiii] W tym nieograniczonym stanie Jezus stał się dostępny dla każdego, gdziekolwiek. Kurs wyjaśnia to niezwykłe zjawisko bardzo prostą logiką: „Kto przekracza ciało, przekracza ograniczenia”. [cxxiv] Kurs w rzeczywistości dostrzega ogromne znaczenie w zdolności Jezusa do kontynuowania komunikacji ze swoimi naśladowcami. Mówi: „Książę Pokoju narodził się, aby przywrócić stan miłości, nauczając, że komunikacja pozostaje nieprzerwana, nawet jeśli ciało zostanie zniszczone, pod warunkiem, że nie postrzega się ciała jako niezbędnego środka komunikacji”. [cxxv] Zgodnie z tym fragmentem, doświadczenia, jakie mieli z nim jego naśladowcy po Wielkanocy, były wypełnieniem celu, dla którego narodził się Jezus. Narodził się, aby pokazać, że więź miłości, która wrodzona istnieje między umysłami, nie może zostać zerwana przez nic, nawet przez zniszczenie ciała. Krótko mówiąc, miłości nie można zniszczyć.

Chociaż, według niego, ciało nie jest istotą sprawy, Kurs postrzega zmartwychwstanie Jezusa jako mające komponent cielesny. W prywatnych wskazówkach udzielonych swemu skrybie, autor Kursu wyraźnie stwierdził, że grób był pusty. Co ciekawe, nacisk w tych wskazówkach położył nie na ponowne pojawienie się ciała, ale na zniknięcie. Zniknięcie ciała, powiedział, było wynikiem jego pełnego zrozumienia, że jego umysł nie mógł zostać pogrzebany w ciele, odcięty od jedności, która jest jego naturalnym stanem. „I to właśnie oznacza »odsunięcie kamienia«. Ciało znika i nie ukrywa już tego, co leży poza nim”. [cxxvi] Oto interpretacja pustego grobu, która stawia zmartwychwstanie umysłu na pierwszym planie, a zniknięcie ciała postrzega jako naturalny dodatek do tego.

Nie znajduję jednak paraleli w naukach Borga dla tego, co uważam za podstawowe znaczenie, jakie Kurs nadaje zmartwychwstaniu (choć on sam nie odrzuca tego znaczenia wprost):

Zmartwychwstanie pokazało, że nic nie może zniszczyć prawdy. Dobro może przeciwstawić się każdej formie zła, ponieważ światło przezwycięża wszelkie formy ciemności… To ostateczny dowód, że wszystkie inne lekcje, których nauczałem, są prawdziwe. [cxxvii]

Choć pogląd ten może nie jest zbieżny z poglądem Borga, to jednak jest zadziwiająco podobny do tego, co Huston Smith mówi o wpływie zmartwychwstania na umysły uczniów Jezusa:

[To] twierdzenie [o wierze uczniów w zmartwychwstanie] ostatecznie rozszerzyło się na status dobra we wszechświecie, utrzymując, że jest ono wszechmocne. Gdyby krzyż Golgoty był końcem, dobroć ucieleśniona przez Jezusa byłaby piękna, ale czy równie znacząca? Kruchy kwiat unoszący się na rwącym strumieniu, który wkrótce zostanie roztrzaskany – jak istotna jest dobroć, skoro nie ma żadnego oparcia w rzeczywistości, żadnej mocy do dyspozycji? Zmartwychwstanie całkowicie odwróciło kosmiczny status, w którym dobroć została pozostawiona przez ukrzyżowanie. Zamiast być żałosną, była zwycięska, triumfująca nad wszystkim, nawet nad końcem wszystkich końców, nad samą śmiercią. [cxxviii]

Wspólny portret Jezusa

Dostrzegliśmy wiele podobieństw, ale i pewne różnice. Po pierwsze, różnice:

• Historyczne egzorcyzmy Jezusa są problematyczne dla Kursu .
• Borg uważa, że Jezus postrzegał świat jako prawdziwy wyraz dobroci Boga, natomiast Kurs postrzega świat jako iluzoryczne ucieleśnienie ego.
• Pogląd Borga na Jezusa jako proroka nie ma w Kursie żadnego znaczącego odpowiednika .
• Kurs uważa, że ukrzyżowanie było ważną częścią misji Jezusa; Borg jest innego zdania.
• Autor Kursu uważa, że zmartwychwstanie nastąpi przy pustym grobie; Borg jest sceptyczny.

Aby zrozumieć paralele, stworzyłem portret Jezusa, który składa się wyłącznie ze zgodności poglądów Borga z poglądami Kursu. Innymi słowy, wszystko w poniższym opisie ma być równie prawdziwe z obu punktów widzenia. Z tego powodu zawiera on niewiele terminologii Kursu, ale wierzę, że zawarte w nim idee są wierne Kursowi. Jedną z przeszkód, które musiałem pokonać, był fakt, że o jednym Jezusie (historycznym) mówi się naturalnie w czasie przeszłym, a o drugim (z Kursu ) – w czasie teraźniejszym. Próbując uchwycić obu Jezusów jednocześnie, użyłem czasu teraźniejszego, z wyjątkiem sytuacji, gdy mówiłem wprost o wydarzeniach z przeszłości.

Jezus nie jest jednorodzonym Synem Bożym posłanym na ziemię, aby umrzeć za nasze grzechy. Jego przesłanie nie wzywa nas do wiary w Niego i Jego wzniosłą rolę. Przeciwnie, mówi o sobie zaskakująco mało, woląc skupić się na Bogu. Nie różni się od nas zasadniczo. Jest jednym z nas, który jako człowiek po prostu miał niezwykły poziom doświadczalnego kontaktu z Bogiem. Z tego kontaktu wypływała cała Jego posługa. To jest źródło Jego cudownej zdolności uzdrawiania innych – zarówno chorób w ich ciele, jak i ciemności w ich umysłach. I to jest źródło Jego nauk i niezwykłego autorytetu, z jakim je przekazuje.

Jest nauczycielem, ale nie słusznych przekonań ani moralności. Raczej naucza drogi transformacji. Ta droga stanowi radykalną alternatywę dla konwencjonalnej mądrości, dla myślenia o świecie. W rezultacie jego nauki nieustannie wywracają do góry nogami nasz utarty sposób postrzegania rzeczy. Są pełne paradoksów i odwróceń. Starają się przekształcić naszą percepcję, wciągnąć nas w nowy sposób postrzegania świata.

Pomimo tego radykalnego celu, nauki Jezusa są zaproszeniem, a nie przymusem. Nie opierają swojego apelu na zewnętrznych autorytetach, takich jak autorytet Pisma Świętego, czy nawet autorytet samego Jezusa. Odwołują się raczej do naszej wrodzonej zdolności widzenia. Jezus liczy na coś w nas, co rozpozna prawdę, nawet jeśli ta prawda kłóci się ze wszystkim, czego nas uczono i czym żyliśmy.

Jego nauki można podzielić na trzy główne tematy: obraz ostatecznej rzeczywistości, diagnoza kondycji ludzkiej i przedstawienie drogi do wyzwolenia.

Z punktu widzenia Jezusa, rzeczywistość to ostatecznie duch, a nie materia. Na szczycie rzeczywistości znajduje się Bóg. Bóg nie jest sędzią, który karze grzesznika i wyklucza nieświętych. Jest raczej Bogiem czystej łaski i hojności. Obdarza błogosławieństwem zarówno sprawiedliwych, jak i niesprawiedliwych. Obejmuje wszystkich, nikogo nie odrzucając z kręgu swojej miłości. Kwestia charakteru Boga jest dla Jezusa kluczowa. Krytykuje tradycyjne religie naszej kultury, ponieważ kładą one nacisk na Boga, który karze.

Powodem, dla którego stanowi to fundament przesłania Jezusa, jest to, że nasz obraz ostatecznej rzeczywistości ma znaczenie. Jeśli wierzymy w Boga, który karze, nasze życie stanie się pełną strachu próbą przetrwania w obliczu kosmicznego zagrożenia. Jeśli jednak wierzymy w Boga miłości, naszą fundamentalną reakcją na życie będzie zaufanie.

Diagnoza kondycji ludzkiej dokonana przez Jezusa podważa nasze najcenniejsze założenia, ponieważ umiejscawia problem nie w głębi antyspołecznego zła, lecz w tym, co nazywamy dobrym życiem. Oskarża nasze podstawowe relacje o fundamentalnie egoistyczne nastawienie. Krytykuje nasze zaabsorbowanie bogactwem materialnym i posiadaniem dóbr materialnych, twierdząc, że zastępuje ono oddanie Bogu, a tym samym stanowi bałwochwalstwo. Potępia naszą miłość do zdobywania szczególnej pozycji wśród innych. Krytykuje również rozumienie religii, które sprowadza się do prób dostosowania się do nakazów wymagającego Boga.

We wszystkich aspektach konwencjonalnego życia Jezus dostrzega przejawy głębokiego egoizmu. Widzi lękliwe, bojaźliwe „ja”, które jest zaabsorbowane własnym bezpieczeństwem i tożsamością, własnym zyskiem, a otaczający je świat postrzega przede wszystkim jako środek do osiągnięcia tego celu.

Według Jezusa lekarstwo nie polega jedynie na lepszym zachowaniu na zewnątrz, ponieważ to nie rozwiązuje sedna problemu. Potrzebna jest głęboka przemiana, wewnętrzna rewolucja, która sprawi, że przestaniemy być egoistami, którzy egoistycznie próbują wyrwać się ze świata i odzyskać poczucie bezpieczeństwa i tożsamości, a staniemy się ludźmi, którzy otwierają się na Boga i przyjmują je od Niego. Musimy osiągnąć stan, w którym będziemy polegać na Bogu, aby uzyskać poczucie bezpieczeństwa i poczucie własnej wartości, których normalnie szukalibyśmy w świecie.

Jak dotrzeć do tego miejsca? To, co leży u podstaw naszych myśli, uczuć i zachowań, musi zniknąć. Stare ja, to ja, z którym obecnie się utożsamiamy, musi odejść. Musimy dobrowolnie poddać się swoistej wewnętrznej śmierci. Dzięki temu otrzymamy nowe centrum w sobie. Poczujemy się, jakbyśmy narodzili się na nowo.

Kuszące jest postrzeganie tej nauki jako nowego przykazania, zwłaszcza biorąc pod uwagę, jak wiele od nas wymaga. Ale tak naprawdę jest to jedynie oferta, propozycja przejścia przez bramę do życia, propozycja opuszczenia szerokiej drogi i pójścia drogą łatwą.

Jezus nie troszczy się wyłącznie o jednostkę. Ma wizję społeczeństwa, która – podobnie jak sposób, w jaki naucza – radykalnie odbiega od normy. Konwencjonalne społeczeństwo opiera się na idei, że człowiek musi sprostać pewnym standardom, inaczej zostanie ukarany i wykluczony. Wizja społeczna Jezusa opiera się na idei, że Bóg kocha wszystkich i obejmuje wszystkich bezwarunkowo, a aby być jak Bóg, musimy być tacy w relacjach z innymi. Nauczanie Jezusa wzywa nas zatem nie tylko do nowego doświadczenia wewnętrznego, ale do nowego sposobu bycia z innymi.

Jego wizja społeczna zdaje się wymagać kogoś, kto jest żywym ucieleśnieniem tej nowej drogi. Taka osoba staje się pośrednikiem Bożej miłości dla tych, którzy się z nią stykają. Przebywanie z nią oznacza poczucie akceptacji i włączenia przez Boga. Staje się zatem miejscem spotkań, schronieniem dla tych, którzy czują się samotni i odrzuceni. Porusza się między ludźmi w sposób, który burzy konwencjonalne mury. Każdy jest mile widziany; nikt nie jest odtrącany. W jego obecności ludzie odnajdują poczucie włączenia, którego nigdy wcześniej nie doświadczyli. Przestrzeń wokół niego staje się miejscem radości i świętowania, symbolizowanym przez ucztę, na którą każdy jest zaproszony. Ta alternatywna wspólnota nie ma pozostać sprawą prywatną, ale ostatecznie przekształcić całe społeczeństwo, zastępując konwencjonalny sposób drogą Bożą.

Jezus został zabity, ponieważ reprezentował alternatywną drogę i dlatego był postrzegany jako zagrożenie przez tych, którzy podążali za drogą tego świata. Jego śmierć nie była transakcją z Bogiem, w której zapłacił za nasze grzechy, lecz demonstracją drogi, której nauczał.

Jego zmartwychwstanie było przede wszystkim zmartwychwstaniem umysłu, wejściem w wyższy stan bytu. W tym wyższym stanie jego wyznawcy nie byli od niego odcięci, lecz nadal doświadczali go jako żywej obecności. W istocie, w tym stanie mógł być poznany wszędzie. I nadal może być.

Wniosek

Ten artykuł, choć wyjątkowo długi, stanowi jedynie krótkie omówienie tematu, który w rzeczywistości wymaga znacznie szerszego omówienia. Ale nawet na tym poziomie możemy powiedzieć kilka rzeczy.

Na początek, uważam te paralele za naprawdę zdumiewające. Oczywiście niczego nie dowodzą. Z pewnością nie dowodzą, że Jezus napisał Kurs. Ale sprawiają, że zastanawiam się: skąd mogło być tak wiele konkretnych paraleli między Jezusem z Kursu a Jezusem z historii (przynajmniej widzianym oczami Borga)? Wydaje mi się, że te dwie postacie mogą być bardziej do siebie podobne niż do kogokolwiek innego. Jak coś takiego mogło się wydarzyć? O ile wiem, Helen Schucman nie miała styczności z naukami o Jezusie. Co więcej, nie sądzę, aby Borg był w jakikolwiek sposób pod wpływem Kursu. Zarówno Borg, jak i Kurs, wydają się niezależnie od siebie dojść do zadziwiająco podobnego poglądu.

Co sądzimy o tej sytuacji? Oto, co myślę: Jeśli wybitny uczony przedstawia portret Jezusa, który jest tak podobny do autora Kursu, a także sugeruje, że Jezusa można doświadczyć również dzisiaj, to idea, że Jezus podyktował Kurs kobiecie z XX wieku, zaczyna wyglądać na intelektualnie wiarygodną pozycję. My, oczywiście, zazwyczaj wierzymy, że Jezus napisał Kurs z bardziej wewnętrznych powodów – poczucia wewnętrznej wiedzy, osobistego doświadczenia lub zaufania do Kursu i jego twierdzeń. Jednak nasze wewnętrzne powody mogą często prowadzić nas do wiary w rzeczy, które są intelektualnie nieprawdopodobne. Możemy czerpać pocieszenie z faktu, że w tym przypadku wydaje się, że tak nie jest.

Czego możemy dowiedzieć się o Kursie z tego studium? Paralele z historycznym Jezusem rzucają światło na konkretny wymiar Kursu; na przykład na jego społeczny charakter, negatywne spojrzenie na konwencjonalne życie czy nacisk na Boga, który się troszczy. Są to elementy, które znajdują się w Kursie, ale które mogliśmy przeoczyć. Jeśli pewne aspekty powyższego, łączonego portretu budzą w nas dyskomfort, możemy rozważyć możliwość, że zdystansowaliśmy się od pewnych aspektów Kursu .

Czego dowiedzieliśmy się o Jezusie? Powiem tu sam za siebie. Osobiście uważam, że badania historyczne są fascynujące. Czuję się, jakby ktoś wyczyścił małą plamkę na niemożliwie brudnym oknie, i przez tę plamę widzę w oddali postać, którą natychmiast rozpoznaję jako wyjątkową i oryginalną. Sieć snu, którą społeczeństwo rzuciło na resztę z nas, jakimś cudem go ominęła. Jest wolny od uniwersalnych założeń, które skuwają nas w ogromną grupę łańcuchów, zmuszając do wspólnego posuwania się naprzód. Stoimy i patrzymy na niego, zastanawiając się, jak może poruszać się tak swobodnie. Jednak pomimo całej mocy, jaką przejawia w swojej oryginalności i wolności od konwencji, nie jest postacią dominującą ani agresywną. Przeciwnie, jest niesamowicie kochający. To właśnie czyni go oryginalnym; to jest jego moc; to uwalnia go od konwencji. I teraz wiemy, co robi, poruszając się tak swobodnie: próbuje oderwać tę sieć snu od naszych głów. Pracuje, by nas wyzwolić.

Czuję, że widzę tę samą postać poruszającą się również na stronach Kursu. I wierzę, że widzę ją znacznie lepiej, gdy patrzę na nią z obu punktów widzenia — historycznej nauki i Kursu. Wydaje się, że daje mi to rodzaj widzenia obuocznego, pozwalając mi widzieć ją znacznie wyraźniej niż wtedy, gdy patrzę przez ten jeden mały punkt w oknie. To, co widzę przez moją lornetkę, nie jest postacią komfortową. Czuję się do niego nieodparcie przyciągany, ale on również mnie przeraża. Wydaje się, że żąda zbyt wiele. Prosi mnie, abym zostawił moje sieci, a przecież moje sieci są wszystkim, co znałem. Podejrzewam, że nie jestem odosobniony w mojej niechęci; że dlatego tradycja go przesłoniła, a dlatego studenci Kursu go zamazali. Czy czujemy się komfortowo z Jezusem, który chce wszystko zmienić, aby nas wyzwolić?

Przez lornetkę widzę też postać, która wykonuje tę samą pracę, którą wykonywała całe wieki temu. Nie zatrzymała się nawet na chwilę. Dawno temu miał oślepiająco jasny wgląd w naturę ludzkiej choroby i znalazł lekarstwo. I od tamtej pory nieustannie pracuje z jednym celem: dostarczyć nam to lekarstwo. Jednak choroba to wszystko, co znaliśmy, więc przyjęcie lekarstwa może wydawać się szaleństwem. Huston Smith idealnie uchwycił sytuację: „Albo było coś szalonego w tym człowieku, albo nasze serca wciąż są zbyt małe, by pomieścić to, co próbował powiedzieć”. [cxxix] Być może nadal próbuje to powiedzieć.

Przypisy końcowe

[I]       Mówiąc o sobie w trzeciej osobie, stwierdza: „Jego krótkie życie na ziemi nie wystarczyło, by nauczyć was tej potężnej lekcji, której się nauczył dla was wszystkich. On pozostanie z wami, aby wyprowadzić was z piekła, które stworzyliście, do Boga” (C‑4.4:3-4). Subtelnie twierdzi w ten sposób, że naucza w Kursie tej samej „potężnej lekcji”, której nauczał na ziemi jako Jezus z Nazaretu.

[ii]      Dr Kenneth Wapnick, Absence from Felicity ( Novato, Kalifornia , Fundacja na rzecz Wewnętrznego Spokoju , dawniej Roscoe, Nowy Jork, Fundacja Kursu Cudów, 1991), s. 229.

[iii]     . Marcus Borg, Spotkanie z Jezusem po raz pierwszy (Nowy Jork, HarperSanFrancisco, 1994).

[iv]     . Marcus Borg, Jezus: Nowa wizja (Nowy Jork, HarperSanFrancisco, 1987).

[część]      Huston Smith, The World’s Religions (Nowy Jork, HarperSanFrancisco, 1991). Rozdział poświęcony chrześcijaństwu w książce The World’s Religions został znacząco zrewidowany pod wpływem spostrzeżeń z książki Borga „ Jesus: A New Vision”, którą Smith wymienia jako pierwszą w swoich propozycjach dalszej lektury o chrześcijaństwie, nazywając ją „najbardziej pomocną książką o życiu i posłudze Jezusa dla przeciętnego czytelnika”.

[vi]     . Huston Smith, Religie człowieka (Nowy Jork, Harper & Row, 1958).

[7]    . Borg, Jezus: Nowa wizja, s. 4.

[8]   . C-4.2:1

[ix]     . T-3.III.4:5

[X]      . Borg, Spotkanie z Jezusem, s. 35.

[xi]     Tamże, s. 36.

[xii]    . Borg, Jezus: Nowa wizja, s. 45.

[xiii]   „Ojciec nie prosi cię o żaden dar, którego byś nie widział w całym stworzeniu, poza jaśniejącą chwałą Jego daru dla ciebie”. (T-29.VI.4:1)

[xiv]   . C-4.2:1. Ten fragment dotyczy konkretnie osiągnięć Jezusa.

[xv]    . Robert Skutch, Podróż bez odległości (Berkeley, Kalifornia, Celestial Arts, 1984), s. 134.

[xvi]   . Borg, Jezus: Nowa wizja, s. 61.

[xvii]  Tamże, s. 60.

[xviii] . Borg, Spotkanie z Jezusem, s. 31.

[19]   . Borg, Jezus: Nowa wizja, s. 67.

[xx]    . T-6.I.16:3

[xxi]   . T-4.VI.17:1

[xxii]  . T-1.23.1:1-2

[xxiii] Zobacz T-1.33.3:1 i T-2.III.8:3-4, w których mowa jest o tym, że umysł jest opętany.

[xxiv] . T-3.XI.9:1-2

[xxv]  . T-4.VIII.6-7

[xxvi] Osobiście nie chciałbym wykluczać możliwości, że w to, co nazywamy opętaniem, zaangażowane są rzeczywiste, bezcielesne byty. Jednak z punktu widzenia Kursu, takie byty nie mogły być złe z natury, a jedynie w szczególny sposób związane z ego z wyboru. I nie mogły faktycznie opętać kogoś. Mogły działać jedynie na zaproszenie ego tej osoby. Zatem nawet w tym przypadku ego osoby „opętanej” nadal stanowiłoby prawdziwą historię i to ono musiałoby zostać rozwiane przez uzdrowiciela.

[xxvii] . Borg, Jezus: Nowa wizja, s. 97.

[xxviii] . Tamże, s. 98.

[xxix] . Borg, Spotkanie z Jezusem, s. 30.

[xxx]  . Łukasza 6:39 = Mateusza 15:14

[xxxi] . Borg, Spotkanie z Jezusem, s. 70-71.

[xxxii] . Tamże, s. 80.

[xxxiii] . Marcus Borg, Jezus we współczesnej nauce (Valley Forge, PA, Trinity Press, 1994), s. 172.

[xxxiv] . W-W.3:1

[xxxv] . T-17.II.5:2

[xxxvi] . Istnieją dziesiątki, jeśli nie setki, przykładów użycia słowa „droga” na określenie ścieżki do Boga w Kursie, wiele z nich opatrzonych jest obrazami podróży. Oto jeden z przykładów: „Podążajmy więc za Tym, który zna drogę. Nie musimy się ociągać i nie możemy zbłądzić nawet na chwilę z Jego miłującej ręki” (W-324.2:1-2).

[xxxvii] . W-WI.13.2:3

[xxxviii] . M-24.4:1

[xxxix] . M-4.IX.1:6. Zobacz W-11.1:1 i M-28.2:2, aby zapoznać się z innymi odniesieniami do odwrócenia myślenia świata.

[xl]     . W-153.Nagłówek

[xli]    . T-6.VII.A.4:5

[xlii]   . M-29.4:1

[xliii]  . Frances Vaughan i Roger Walsh, Przyjmij ten dar, Dar pokoju i Dar uzdrowienia, wydane łącznie w tomie Dary z Kursu cudów (Nowy Jork, Tarcher/Putnam, 1995).

[xliv]  Jego uwaga skierowana do Helen, że powinna sprawdzić jego kwalifikacje, czytając Biblię, nie była próbą przymuszenia jej, lecz zaproszeniem. Powiedział: „Masz pełne prawo sprawdzić moje kwalifikacje” (T-1.26.5:4), ale nawet tego rodzaju uwaga jest dla niego nietypowa.

[xlv]   . Borg, Jezus: Nowa wizja, s. 99.

[xlvi]  Tamże, s. 100.

[xlvii] . Tamże.

[xlviii] . Tamże, s. 94.

[xlix]  . Ewangelia Mateusza 6:25-34

[l]       . Ewangelia Mateusza 5:45

[li]      . Borg, Jezus: Nowa wizja, s. 103.

[lii]     Tamże, s. 114.

[liii]    . T-29.I.1:5

[żyje]    . T-13.I.3:1

[poziom]     . W-FL.In.6:2-4

[lvi]    . T-5.VIII.8:5, 9:3,5

[lvii]   . T-3.III.2:1-5, 4:3. Zauważ, jak ten fragment określa tradycyjną interpretację ukrzyżowania zarówno jako przykład myślenia na opak, jak i koncepcję antyreligijną. Innymi słowy, zamiast być interpretacją Boga, ta interpretacja ucieleśnia antytezę Boga.

[lviii]  Potwierdzają to pierwsze wersy „Co mówi” ze wstępu do drugiego wydania opublikowanego przez Fundację na rzecz Wewnętrznego Spokoju, które sugerują, że punktem wyjścia koncepcyjnego Kursu jest jego „fundamentalne rozróżnienie między tym, co rzeczywiste, a tym, co nierzeczywiste” (Przedmowa, s. x).

[lix]    . M-4.I.4:5

[lx]     . M-4.II.1:1-2. Zaufanie jest pierwszą z dziesięciu cech i stanowi podstawę pozostałych dziewięciu, którymi są: uczciwość, tolerancja, łagodność, radość, bezbronność, hojność, cierpliwość, wierność i otwartość umysłu.

[lxi]    . Borg, Jezus: Nowa wizja, s. 104.

[lxii]   Tamże, s. 104.

[lxiii]  . Borg, Spotkanie z Jezusem, s. 82.

[lxiv]  Tamże, s. 105.

[lxv]   Tamże, s. 106.

[lxvi]  Tamże, s. 107.

[lxvii] . T-4.IV.1:5

[lxviii] . S-2.I.2-II.8

[lxix]  . T-25.VIII.3:2

[lxx]   . W-195.2:1

[lxxi]  . T-16.W.2:3

[lxxii] . T-15.VII.9:3

[lxxiii] . T-24.I.7:7

[lxxiv] . Choć Kurs jest często postrzegany jako po prostu krytyka tradycyjnego chrześcijaństwa, jasne jest, że oba te nurty mają wiele głębokich punktów wspólnych. Rzeczywista relacja między nimi jest bardzo złożona i niewątpliwie jej rozwinięcie zajmie dużo czasu.

[lxxv] . P-2.II.2:2-3

[lxxvi] . T-13.V.6:4; W-68.6:5; C-6.6:7

[lxxvii] . Marka 7:6

[lxxviii] . Mateusza 23:25-26 = Łukasza 11:37-41

[lxxix] . Mateusza 6:24 = Łukasza 16:13

[lxxx] . Mateusza 6:19-21 = Łukasza 16:13

[lxxxi] . Łukasza 17:33

[lxxxii] . Borg, Jezus: nowa wizja, s. 23. 115.

[lxxxiii] . Ewangelia Mateusza 11:28-30

[lxxxiv] . W-50.1:2-3

[lxxxv] . W-50.1:4

[lxxxvi] . W-50.2:3-5

[lxxxvii] . W-50.3:1-3

[lxxxviii] Na przykład Kurs interpretuje Ewangelię mówiącą: „Błogosławieni czystego serca , albowiem oni Boga oglądać będą” w następujący sposób: „Czysty umysł zna prawdę i to jest jego siłą” (T-3.III.15:6; kursywa moja).

[lxxxix] . T-4.VI.2:4

[xc]    . Wapnick, Nieobecność Felicity, s. 192.

[xci]   Tamże, s. 223.

[xcii]  . T-29.II.1:3. Kurs w istocie uwielbia nazywać swoją drogę „łatwą”. Trzydzieści cztery razy Kurs nazywa „łatwym” robienie tego, o co prosi, a raz wyraźnie stwierdza, że „ta droga jest łatwa” (T-23.IV.4:1).

[xciii] . T-31.I.2:4

[xciv] . Borg, Jezus: Nowa wizja, s. 129.

[xcv]  . Księga Kapłańska 19:2

[xcvi] . Łukasza 6:36

[xcvii] . Borg, Spotkanie z Jezusem, s. 56.

[xcviii] . Marcus Borg, Konflikt, świętość i polityka w naukach Jezusa (Harrisburg, PA, Trinity Press, 1998), s. 95-96.

[xcix] . Borg, Jezus: Nowa wizja, s. 132.

[C]      Tamże, s. 134.

[ci]     Tamże, s. 142.

[cii]    . https://circleofa.org/library/the-social-vision-of-a-course-in-miracles/

[ciii]   . W-343.1:3-6

[cywilizacja]   . Łukasza 6:36

[życiorys]    Borg kładzie nacisk na standardy społeczne, które nagradzają i uwzględniają tych, którzy im żyją, a karzą i wykluczają tych, którzy tego nie robią. Kurs nie kładzie nacisku na standardy społeczne jako takie, ale podkreśla nasze osobiste standardy, które robią dokładnie to samo. To mieści się w temacie „osądu” w Kursie . Osąd zaczyna się od naszych osobistych standardów. Następnie mierzymy daną rzecz tymi standardami. Jeśli jest zgodna, uwzględniamy ją; jeśli nie, karzemy i wykluczamy. To tworzy życie złożone z koncentrycznych kręgów — wewnętrzne kręgi zajmowane są przez to, co wybraliśmy, a zewnętrzne kręgi zaludnione przez to, co odrzuciliśmy. Najpełniejsza dyskusja na ten temat znajduje się w rozdziale zatytułowanym „Sen o Sądzie” (T-29.X).

[cvi]   . T-18.VII.9:3

[cvii]  . T-18.VII.9:3

[cviii] . T-19.IV.1:1

[cix]   . T-19.IV.3:1

[cx]    . T-18.VII.10:1-2

[cxi]   . T-14.VII.7:4

[cxii]  . T-14.VII.7:5

[cxiii] . T-14.VII.7:4

[cxiv] . T-19.IV.A.18 i T-28.III.6-8

[cxv]  W jednym przypadku jedzą wieczerzę z Bogiem i Chrystusem, w drugim przypadku – z Jezusem.

[cxvi] . T-18.VII.9:8, 10:3

[cxvii] . Borg, Jezus: nowa wizja, s. 23. 161.

[cxviii] . C-6.7:4

[cxix] . Borg, Jezus: Nowa wizja, s. 184.

[cxx]  Tamże, s. 114.

[cxxi] Tamże, s. 185.

[cxxii] . T-6.I.25:1

[cxxiii] . T-6.I.13:1

[cxxiv] . M-23.3:10

[cxxv] . T-15.XI.4:2

[cxxvi] . Wapnick, Nieobecność w Felicity, s. 399.

[cxxvii] . T-3.III.8:1, 2, 4. Zwróć uwagę na frazę „ostateczny dowód”. Kurs używa tej frazy dwukrotnie, mówiąc o zmartwychwstaniu. Drugie odniesienie mówi: „On [autor mówi o sobie w trzeciej osobie] dał wam wszystkim ostateczny dowód, że nie można zabić Syna Bożego, ani jego życie nie może być w żaden sposób zmienione przez grzech i zło, złośliwość, strach lub śmierć” (C-4.3:5). Chciałbym poruszyć kilka kwestii na ten temat. Po pierwsze, oznacza to, że Kurs postrzega zmartwychwstanie jako kolejną „parabolę” (ostateczną), przedstawioną przypowieść, mającą na celu nauczanie, że prawdziwego Syna Bożego w nas (symbolizowanego przez Jezusa) nie można zabić. Po drugie, łączy się to z tym, jak Kurs postrzega przesłanie objawień po zmartwychwstaniu, a mianowicie, że więź miłości między umysłami nie może zostać zniszczona przez śmierć. Według Kursu, zmartwychwstanie Jezusa i Jego ukazywanie się naśladowcom po zmartwychwstaniu przekazały to samo przesłanie: Dobro nie może zostać zniszczone przez zło. Po trzecie, ten pogląd na zmartwychwstanie jest ściśle powiązany z poglądem Kursu na ukrzyżowanie. Według Kursu, postawa przebaczenia i bezbronności Jezusa podczas ukrzyżowania była możliwa dzięki jego uświadomieniu sobie, że jego prawdziwej Tożsamości nie można zranić ani zabić. Zmartwychwstanie, według Kursu, było po prostu zewnętrznym przejawem tej wewnętrznej świadomości. Było dowodem, że postawa, którą zaprezentował podczas ukrzyżowania, była prawdą, a nie tylko jego własnym złudzeniem. Tak więc możemy postrzegać ukrzyżowanie i zmartwychwstanie jako dwie części jednego „działania parabolicznego”.

[cxxviii] . Smith, Religie świata, s. 23. 330.

[cxxix] . Smith, Religie człowieka, s. 23. 306.